这庄子对于现实世界的一切都表现得很悲观，他没有改造世界的勇气和力量。他认为现实世界是一个危机四伏的世界，每个人时时处处都有丧身殒命的危险。生活在这样的世界中，人们没有追求幸福的权利和机会，全身保命是人的最高追求目标。庄子使用螳螂捕蝉、黄雀在后的故事来描写现实世界的残酷。他看到一只黄雀，正准备去打，却发现那只黄雀正要捕捉前面的一只螳螂，而那只螳螂却正准备捕捉它前面的一只蝉。猎人、黄雀、螳螂、蝉相互残杀，比喻现实世界中危险四伏，处处充斥着杀身的危险。生活在这样的世界中，还能干什么呢？也只有免祸全身吧。所以，庄子认为学道修道的妙用，只在于想尽办法避祸全身。因为现实世界太残酷了，我们生活其中，犹如“游于羿之彀中”。羿最善射，流行于他箭的射程之中，便时时就有丧命的危险。这就像我们平日里说的“提着脑袋过活”。庄子对于现实没有信心，所以看什么都不顺眼，他否定一切，认为现实世界中没有一样是东西好的。是非善恶好恶，都是相对的，没有恒定的标准。一切都处在变化中，没有一样东西稳定可靠。庄子厌恶现实，现实充满了仇恨。所以，他说：“人皆求福，己独求全。曰：苟免于咎。“一棵大树因为不成材，没有用，匠人不去砍伐它。因为它“不材而得终其天年”。所以，如果我们能做一个对社会对他人没有用的人，就会遭遇祸害或危险了。庄子与弟子一行到一个朋友家做客。朋友为了招待他们特意杀了一只鸡来招待他们。客人家中有两只鸡，一只能鸣，另一只不能鸣。客人就将那不能鸣的鸡杀掉了。此时他的弟子们感觉很奇怪，大树因其“无用”而终其天年，公鸡却因为“无用”而被杀。那我们如何做才能全身免害呢？庄子很无奈地回答：“我将处于材与不材之间。”庄子认为，人世间的一切都遵循固有的法则，人的意志是无法改变的。我们能做到的，只是在“无可奈何”的情形下而“安之若命”。当我们遭遇到人力不能改变情形，就只能认命，不仅认命，还要泰然处之。有些学者认为，庄子的这种思想是继承自杨朱的。杨朱持极端的“为我主义”，他说：“损一毫利天下不与也。”孟子批评他：“杨氏为我，是无君也。”《韩非子》中说：“今有人于此，义不入危城，不处军旅，不以天下大利易其一胫毛。”《淮南子》也说：“全性保真，不以物累形，杨子之所立也。”杨朱也有一种悲观厌世的情绪。这样看来，庄子思想与杨朱思想是有一定继承性的。庄子不参加政治实践，避免实际的政治斗争，以一种玩世不恭姿态面对现实，这是一种不认真的生活态度。他一心要超脱生死，超越是非善恶，人间的哀乐悲喜都不能打动他的心灵，生而不喜，死而不悲。好象人世间的悲喜祸福，善恶是非都与他没有关系。他虽然生在人世间，却没有人的情感。所谓“有人之形，无人之情。”所谓逍遥人生，就是将一切视作虚无的人生。庄子对现实不满，所以就要否定现实中的一切。他看不到社会的希望，找不到社会的出路，只好将自己的心灵局促在自己虚构的精神世界中。
