庄子齐物论篇七小类有别,大类无异 [复制链接]

今且有言于此，不知其与是类乎？其与是不类乎？类与不类，相与为类，则与彼无以异矣。

译：现在说的这些话，不知道与其他论者属于同一类呢？还是属于不同类？无论是同类还是不同类，既然彼此都是说话，那就与其他的论者没有什么区别了。庄子在讲到这里时，类别出现了，是否同类总是相对而言，在我看来，庄子的意思可以理解为：小类之别，于大类则无异。也就是说把万物分成小类时当然有不同，但是归于更大的一类时则没有不同。比如说，我们人类把一物叫做猫，把另一物叫做牛，这两者显然不是一类，猫属于猫科，牛属于牛科，但是与植物类比的时候，它们都是动物，在这更大一类上它们是“相同”的。所以庄子说，每个学派，甚至每个人的言论是不同的，但也有可能是相同的，但不论相同也好不同也罢，终归都属于言论，并没有区别。其实可以总结为四个字：大同小异。

虽然，请尝言之。有始也者，有无也者，有未始有无也者，有未始有夫未始有无也者。俄而有无矣，而未知有无之果孰有孰无也。今我则已有谓矣，而未知吾所谓之其果有谓乎？其果无谓乎？

译：虽然如此，我还是试着说一说。宇宙万物有“始”，也有未曾开始的“始”，更还有个未曾开始的未曾开始的“始”。宇宙万物的始初，有自己的“有”，也有自己的“无”，还有未曾有“无”的“无”，更有未曾有那未曾有的“无”。突然间产生了“有”和“无”，然而不知这个“有”和“无”，果真是不是“有”和“无”。现在我已经有了说法，但不知我的说法果真有说法呢？还是果真没有说法？

老子认为道为万物之本，只知其子为万物，却不知其母。或者说道就是本源，没有什么能产生道，道已经是尽头。但庄子在这里认为，即便是万物之始，那么在其之前还有未曾开始的“始”，道虽虚无，但不会是凭空而现，在其之前仍然有未曾有的“无”。而且也在怀疑自己的说法，因为无论任何人一旦对万物表达了自己言论，那么这个言论究竟是否是对万物或某一物的客观的，究其本源的表达？正所谓“智者千虑必有一失”，当中的“失”不是丢失了某样东西，而是有所疏漏，再详细的描述，是否真的就是将物之本性描述全面，没有错漏？所以这些说法，这些言论究竟算是“有”还是“无”？

天下莫大于秋毫之末，而大山为小；莫寿于殇子，而彭祖为夭。

译：天下没有比秋毫末端更大的东西，而泰山却是小的；没有比夭折的孩子更长寿的人，而彭祖却是短寿的。此句看上去很矛盾，不好理解。秋毫（秋天鸟兽身上长出的细毛，指细微的事物）本来就很小，却说没有比它更大的，泰山反而却是最小的。这里其实讲的是让我们从日常的惯性思维中跳脱出来，不要以我们眼见得来衡量万物，因为还有很多眼见不到的，秋毫虽小，但相对于微观世界来说，没有比它大的也是对的，泰山对于我们人类的身高来说，或者其他小于泰山的参照物来说，的确大，但那也要看和谁相比了，和地球，宇宙相比，它就是最小的。这一句其实是从空间的角度来开拓大家的思维。

第二句也是一样，只是从时间的角度开阔大家的视野，对于夭折的孩子的短寿来说，《庄子·逍遥游》中第一段提到的“朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋”，尤其是朝生暮死的菌类，相比较而言，夭折的孩子算是长寿，如今科技还观察到一些微生物的生命周期可以说是转瞬即逝；彭祖同样是出现在逍遥游篇，据说他活了八百岁，但是相对于“楚之南有冥灵者，以五百岁为春，五百岁为秋；上古有大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋”，彭祖只能算短寿。

这两句的反向对比，是为了说明凡事一旦说了，就已经有失偏颇了，就已经不全面了，无论如何去表达都已经不准确，只是我们现在所说所做均已经是约定俗成，都是这么表达罢了，否则人与人之间无法交流，文明也无法延续。但若要探究万物之本，就应当思本寻源。把握万物之根本，即道。

天地与我并生，而万物与我为一。既己为一矣，且得有言乎？既己谓之一矣，且得无言乎？一与言为二，二与一为三。

译：天地与我共同生存，而万物与我浑然一体。既然已经浑然一体了，还要有我的言论吗？万物一体加上我的言论就成了“二”，“二”再加上“一”就成了“三”。个人认为此处为极本穷源，无论是花鸟虫草，狼蛇鱼菌，山川河流都是万物，和此篇第一句所讲的“小类有别，大类相同”呼应，无论地球上，或是宇宙中的一切都是万物，虽然具体到个体叫法不同，属性不同，但归为大类都是“物”，这就是浑然一体。

一与言为二，二与一为三则与老子的道生一，一生二，二生三，三生万物相符合。这里说一与言为二，在解说《道德经》中已经阐述过，道为虚无，生一，一就是有，是道从无到有的外在显现，可以说一就是道，生万物。这里庄子将一视为万物也未尝不可，万物加上庄子的亚伦就成了二，这里当时不是只说庄子的言论，映射的是人的言论，所有的人，万物因为有了人的参与，有了人的定义，命名，所有才有了二，二就是阴阳，好坏，软硬，高低等万物的矛盾对立面，二再加上一就成了三，这里的一指的就是将万物矛盾对立面相统一的关系，而三生万物，三指的就是万物、人、关系构成的有人参与的万物。与没有人参与的万物相同的是万物还是万物，不同的是人对万物有了界定。

此篇庄子所讲的万物浑然一体，是从万物之根本来说明的。比如说鱼腥草，广西人叫猪肚菜、灰盆草，广东人叫田灌草，浙江人和云南人叫蛤蟆草，福建人叫饭匙草，青海人叫猪耳草，上海人叫牛甜菜，江苏人叫打官司草，东北人叫车轱辘菜，英文叫HerbaHouttuyniae……，不同的地区，国家，地域都有不同的叫法，但是无论人为如何命名，其本质不变，物还是那一物。

由此我们还可以延伸，万物并无不同，也未曾改变，皆是浑然一体，万物之名从根本来说并不是因为人的参与而有所不同，参与的其实是思维。人只是思维的载体，只是万物当中被选中的那一物，如果具有思维的是狼，是蚂蚁，是鱼，是虎，是树等等，那么如今的万物同样由具有思维的物种所命名。但无论是哪一物种命名，万物本身还是万物，而命名者也在万物当中。因此，思想不能停留在小类之别上，而应上升到大类无异上，那么思维所处的高度和广度将会是另有一番天地。如此一来才会达到无我亦无他，无私无欲的境界。