我想，对于是否幸福这个问题，需要每个人扪心自问，用心真正地去感受自己流淌过的生命，真诚地面对自我，是否曾经辜负过些什么？是否清醒地认真地活过？是否曾经在挣扎中妥协？是否已然沉沦，不复过往，还是仍保有朝气，保有向上的生命力？答案也许就在对过往的追忆，对当下的沉思和对未来的期盼里。
当然，也许是我想错了，我大概是错了。在一个被科技统治的时代，人大概很难称得上幸福，因为它根本就没有留余地让你去思考幸不幸福。它只会冰冷地对着你说，“效率，我要效率！”然后人们按照这个法则，不停地干，不停地干。而一旦发现自己没有了效率，就会感到焦虑，会觉得自己没用，觉得自己被这个社会边缘化了，抛弃了。可是为什么会这样呢？每个人都这样吗？不得不这样吗？答案很残酷。
我记得在上张志伟教授的《西方哲学史》的第一节课时，他就讲过，关于当今哲学界讨论的问题之一，“工具理性与价值理性的不平衡问题”。这里所涉及到的“工具理性”和“价值理性”这两个概念是由德国社会学家马克斯·韦伯提出的。现在我们就从这两个概念入手，来解析我们心中的疑问。
所谓“工具理性”，是通过实践的途径确认工具（手段）的有用性，从而追求事物的最大功效，为人的某种功利的实现服务。这是一种以工具崇拜和技术主义为生存目标的价值观，也是当今社会的主流价值观。
工业化城市化科技化的高速发展，让这个世界耳目一新，人们的生活水平提高了，见识也愈加广博，似乎一切都表现得欣欣向荣。可是，回忆一下那些城市里的缩影，似乎很难想起一张张灿烂的笑脸，相反的是，疲惫、冷漠、高效、专业、焦虑、抑郁、歇斯底里，甚至猝死......这里我不禁想要问，到底人们在追求什么？
人们总是对于那些实实在在有用的东西趋之若鹜，似乎只要把它们紧紧握在手中，就会有足够的安全感，足够的生命支撑，可我总觉得那是一种错觉，可是我暂时说不出那是怎样一种错觉，可在此，我还是想要尝试讲一下那错觉，这里我想用一个不那么恰当的类比来说明这个问题。
因为最近在读庄子，所以不免要提到他，尽管以我目前的研读情况，不一定理解得透彻准确，但是我想开卷总是有益，我尽量做到逻辑自洽，以免贻笑大方。
庄子说，“古之人，外化而内不化”，所谓“外化内不化”，成疏本说，“外形随物，内心凝静”，就是说，处在这个世俗的世界里，我们的行为要顺应外部环境的变化而变化，但是我们的内心要保持坚定的原则。
这在我看来是一种极高的生命智慧，又应了《庄子?天下》篇里面的那句，“独与天地精神往来，而不敖倪于万物，不谴是非，以与世俗处。”
生活的本质也许从来都不是逃避，不是抗拒，而是融合，而在这融合之际，保持内在本真自我又是不可或缺的，要不然，此融合莫若说是沉沦。那么，反观我们当下，“外化”对于大部分人来说似乎并不太难，但是“内不化”却是不容易，更多的是“外化内亦化”，何以至此呢？
我想在这里用寓言故事《父子和驴》来解释最合适不过了。
相传有一对父子去集市卖驴，走在路上遇到熟人说他们放着驴不骑，是不是傻？于是父亲让儿子骑在驴背上，自己走在侧边。过了一会，又遇到一个人说，怎么可以让父亲在下面走，真是不孝。于是，父子交换了位置。又过了一会，有人看见儿子在后面辛苦地追着，又说，怎么会有如此残忍的父亲。于是，父子同时骑上了驴背。再过一会，一位牧师经过，看见父子骑在驴上，悠哉悠哉，可驴却气喘吁吁，就对父子说，你们这样，驴会累死的。最后逼得父子抬驴。这个寓言故事其实离我们的现实生活并不遥远，或者说，它就是我们现实的写照。
如今网络发达，充斥着各种各样的观点，可是我们真的有能力去应对和分辨这些观点吗？每一条观点都说得那么有道理，可是它们之间也有很多相互矛盾的地方，那么结果就是，今天听这个观点有道理，然后焦虑，明天听那个觉得有道理，然后焦虑，如此反复地痛苦（可这种痛苦只有当你意识到它，它才有意义，否则，它就只是痛苦而已），人云亦云，像风中的一株小草，吹什么风就往哪边倒。这就是“内化”。
小草要长成大树，才不至于如此飘摇，人亦如此。当一个人的精神内核足够强大的时候，你便长成了一棵大树，那肥大的树干就是你的支撑，越大越稳，树枝上的叶子随风飘，这是“外化”，而树干不动，这是“内不化”。
那么，这又产生了一个问题，精神内核何以强大？
在我看来，不间断的学习，理性的沉思以及大量的阅读缺一不可，休要妄想一口吃成大胖子。至此，我想我大概讲清楚什么是“外化内不化”了，至于这跟上面说的错觉有什么关系，我想已经昭然若揭了。
一言以蔽之，只有内在的力量才能给生命以坚实的支撑，那种真正的安全感一旦被建立了，任谁也夺不走，可是外在的物质所给予的安全感却是可以轻易失去的。当我们的内心足够笃定，有坚定的信仰支撑的时候，不管做什么都不会被外物牵制，可以活得很从容，气定神闲，心不为物役，达到某种程度的超然状态。我想到了那个时候，我们就可以由衷地感觉到内心的幸福感。
而“工具理性”的价值观，就是在不断地强调那些外在的物质的重要性，当然我不否定它的重要性，可仔细想想，真的有那么重要吗？重要到所有人在这整个价值体系中拼死拼活，可到头来能留下什么，一副早已死亡的内在空洞的躯壳吗？所以，我们到底应该追求些什么？我们是否还能选择？
我们处在这么一种价值观里，很多时候是被推着走的，思想决定行为，行为又反过来影响思想或者加固思想，于是，我们困在了价值观的牢笼里，你以为你自由，不，你局限得很，只是你看不见你手上那对隐形的枷锁。
苏轼在他四十几岁的时候，也曾发出过这样的哀叹，“长恨此身非我有，何时忘却营营”，他感叹自己到底什么时候可以忘掉对功名利禄的追求。我想大部分人到老，都没有这般觉悟，又或者说，大部分人在二三十岁的时候就死掉了。
《红楼梦》中的《好了歌》，应该可以成为很多人的人生注脚，“世人都晓神仙好，唯有功名忘不了。古今将相在何方，荒冢一堆草没了。世人都晓神仙好，唯有金银忘不了。终朝只恨聚无多，及到多时眼闭了。世人都晓神仙好，只有姣妻忘不了。君生日日说恩情，君死又随人去了。世人都晓神仙好，只有儿孙忘不了。痴心父母古来多，孝顺儿孙谁见了？”这些都是佛学里的“我执”，可是要破除这种种“我执”，是需要下很大的功夫，毕竟我们一生下来就处在这样的枷锁中。
说了那么多，似乎很绝望，没得选。没错，对于大部分人来说，就是没得选，他们只能在这巨流中随波逐流，直到死去，当然也少不了那些嘴硬的人，觉得这样就很好，乐在其中。可是他们真的快乐吗？真的幸福吗？没有人可以替他们回答。
在电影《尼采在哭泣》中，心理学家布雷尔说，那些来咨询的病人大部分是世俗上的成功人士，他们有很好的事业和家庭，但是他们都有一个共同的特点就是，他们不快乐。
我们活着难道不是为了追求幸福快乐吗？在此，我想引用亚里士多德的一句话来进入“价值理性”这个与“工具理性”对立的概念，他说，“人类最高的幸福就是理性的沉思。”这里的“理性的沉思”是一种哲学性的沉浸式的思考。在我看来，这同样是一种价值理性。
那么，什么是“价值理性”？
所谓“价值理性”，是行为人注重行为本身所能代表的价值，即是否实现社会的公平、正义、忠诚、荣誉等，甚至不计较后果，而不是看重所选择行为的结果。它所