(原文):
庄子〈秋水〉云：庄子与惠子游于濠梁之上。庄子曰：「鯈鱼出游从容，是鱼乐也。」惠子曰：「子非鱼，安知鱼之乐？」庄子曰：「子非我，安知我不知鱼之乐？」惠子曰：「我非子，固不知子矣；子固非鱼也，子之不知鱼之乐，全矣。」庄子曰：「请循其本。子曰：『女安知鱼乐』云者，既已知吾知之而问我，我知之濠上也。」
在著名的濠梁之辩中，惠施的观点是，人只能自知，不能他知，而庄子的观点则是，人既可自知，又能感知其他事物。
超越诸子百家的庄子
在思想上，庄子认为，人必须自觉人的存在，是和无限时空中大自然的有机运作，息息相关的。人必须要用自然来关察「一切」。自然象是一个混沌，人也要像一个混沌。换句话说：人不要从他人而画出自己，不要从自然而画出人，不要从无价值而画出有价值，不要从过去和未来画出现在，不要从死亡画出生存，不要从无限画出有限。这样才能超越束缚而得到自由。这就是庄子哲学最不同于诸子百家的地方。庄子的哲学是自由的哲学。是把生命放入无限的时间、空间去体验的哲学。
惠子在《艺文志》之内被列为名家，虽然他没有俱备一个完整体系的著作，可是惠施可以说被尊为中国逻辑学派之一的大宗师。要了解惠子，就先要了解什么叫做名家。「名家」这一个名词是汉代区分学术类别上的一个表现，而且这个学派和儒家、墨家、法家等家各以其学派的实体存在着，各有其理论的依据，可是在本质上却是有差异的。而在先秦的名家当中，比较著名的有惠施、公孙龙、邓析等人。有些人认为名家可说是中国的逻辑学派，其中惠施、公孙龙更是以诡辩为他们探究的中心。
由濠梁之辩可知庄子不但主张「物我为一」，且认为人「通万物」，故齐物论曰：「天地与我并生，万物与我为一」。所谓「通万物」，是指「物化」的极致。如果没有做到「物化」，就无法「通万物」。「物化」是指自己与某物没有任何差别，而「通万物」，则是自己本身与万物已融为一体了。必须与万物融为一体，才能合于自然的妙道，而「物化」不过是其中必经的步骤而已。
庄子主张化除二元相对的关系，去除相对关系的分别与比较，故可以达到天人合一的境界，无论是大与小、贵与贱、是与非、彼与我都可以呈现浑然为一体的状态，进入无分别可言的境界。所以庄子只要站在桥上，就可以知道濠梁之下出游从容的鱼之乐。由此可知，庄子他超越了二元对待的关系，将人与鱼、物与我之间那种相对的关系，化为乌有的对待，因此而达到了人鱼如一、物我无间的「无待」化境。庄子「化声之相待，若其不相待」，浑化对待为「无待」。庄子止息了「分别之知」的运作，进入了心灵结构的上层。
为什么庄子可以感觉得到鱼乐，而惠子却不行呢？
这是因为他们心灵上的境界的不同的缘故，所以庄子得以进入无待之境，并且深切的体悟鱼乐，惠子受到了「分别之知」的主导，区隔了人与鱼，将物与我分为相对的两边，也就是说他是处于二元对待的关系之中，因此可说是他们二人的心灵上的境界有所不同。另一个原因是「直觉」。庄子混同人和鱼、物与我的心灵，即是依「不落两边，无所对待」的中道所建立的「无待之心」，「无待之心」空灵而不执着，使他得以「直觉」感知鱼之乐。观看庄子所说的第一句话及最后一句话即知：「鯈鱼出游从容，是鱼乐也」、「我知之濠上也」。
在此，我们看不到任何有关于「分别之知」的分析思辨，而是很单纯且直觉地感受到鱼的快乐。也就是说庄子是以「无待之心」的直觉而知鱼之乐，这个自然不是「分别之知」所能到达的境界，所以惠子没有办法感受到鱼之乐。说出「鯈鱼出游从容，是鱼乐也」的庄子，其精神是处于不被任何对待关系牵系的绝对自由之境。
正是一种「精神自适自得，一无拘系羁绊」的逍遥。在庄子逍遥的世界中，他不能忍受语言文字所带来的是非对错，及其对认知的局限。庄子知道，知识和文字所能表达的，是有差距的，所以庄子希望做到得鱼忘荃，得意忘言，得道忘知的功夫。人的生命有无限的可能性，他对于一切的可能性予以尊重，庄子对于自由与认知的坚持，最终的目的就是在于解放人的思维，思维的自由，也只有在人的精神获得解放之后，才能得到真正的保障，也只有此时人的意志才能自在的翱翔于认知的天空。
在自然万物中寻道的庄子
庄子的思想有其特别的地方。他的基本立场在于在大自然万物之中来追寻道。首先，要把各种外在有形的限制排除，例如：空间、时间、生死、义利，第二步就要设法回归内在，因为一个人一生中所接触到的苦乐，都是由他的自我所造成，也是自我在感受这些苦乐的，为了回归内在，庄子提出了三个步骤：第一，要弄清楚什么叫做知，第二，从知回到心，第三，提升到天人合一。
所以，道家思想在发展到庄子的时候，就是要化解外在的限制，回到内心思考一下，从人的知，回到人的心，把人的精神状态掌握住，让它不受外界的干扰，然后向上提升。提升到最后就可以跟宇宙化而为一。
「一朵花可以看到天堂，一粒沙可以看到世界」，在庄子「万物通」与万物心境交融的情况之下，用这一句话来形容最适合不过了！庄子主张鱼在水里面完全忘记自己是鱼，完全忘记自己跟外物有什么差别，在里面悠游自在，我们人应该也要像鱼一般忘记自己和外物，这样，才能达到物我合一的境界，才能够和鱼一样的快乐。
总之，庄子在道与物上面，总是重视要「合一」，道与物是生存在一起的，庄子把握住个体的生命，认为万物都有其存在的价值，万物的内部都有道的存在，所以世间万物都是道的一体。并且它任顺时空浑然一体，最后从心以适道。所以庄子打破了物我之间相对的观念，然后「还归自体」，也就是说他打破了相对之后，并非使自己独树一帜，不然的话，这样又会产生了另一种的相对。真正的绝对存之于相对中，真正的打破相对，乃是还他一个绝对。
庄子与惠子的辩论给后人的启示
庄子与惠子这一场重要的辩论带给了后人很重要的启示，而这些启示并不是在探讨谁胜谁负的问题。我们可以看出惠子的辩论是采逻辑的方式，推理严密。而庄子的辩论是以他从大自然获得的智慧基础，加上他的修持功夫所产生的特殊能力，与万物相体悟，来回答惠子的问题的。
追根究底，为何庄子与惠子会有这一场垂名千古的辩论呢？主要就是因为他们的中心思想的不同，这个差异导致庄子很直觉得表示鱼是快乐的，当万物和道融合在一起的时候，对他来说这个世界就已经没有物我的差别了，因此庄子可以说是感性的。惠子带有逻辑学家理性，他不相信物我是没有差别的。既然他们的立足点很背后的思想理论截然不同，那么我们就无法去判定谁胜谁负的，因为那是没有意义的。而值得我们去细细体味的，是他们的精神和他们的价值观。
领悟人生的“妙智慧”（即《六祖坛经》里的“见性”）与罗辑演绎推理或归纳所得的“知识”是不一样的，“思量即不中用”一有“思量”（思考推理）就落入文字符号的名相与对待中，是为“理障”依照五祖弘忍大师评断“仍未见性”，所谓“妙智慧”有如当头棒喝而又灵光乍现、剎那领悟，豁然开悟而又无有滞碍。惠子学富五车知识渊博，但却只是“知识”而已。庄子则更上一层楼，已经有了《六祖坛经》所说的“见性”的境界（妙智慧）了。所以后世自然会给庄子更高的评价。
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