要说辩是非，庄子本不应该辩，因为是与非是相对的，此一是非，彼一是非，你的“是”为他的“非”，他的“是”也是你的“非”，庄子说这都是“成心”所致，是各自的小宇宙膨胀了。
不过，濠梁之辩，辩的是一种认知方法，辩的是理，不是“是”与“非”，然不然、可不可。
《庄子秋水篇》：
“庄子与惠子游于濠梁之上。庄子曰：“鲦鱼出游从容，是鱼之乐也。”惠子曰：“子非鱼，安知鱼之乐？”庄子曰：“子非我，安知我不知鱼之乐？”惠子曰：“我非子，固不知子矣；子固非鱼也，子之不知鱼之乐，全矣！”庄子曰：“请循其本。子曰‘汝安知鱼乐’云者，既已知吾知之而问我。我知之濠上也。”
庄子说：＂鲦鱼从容，是鱼之乐也。＂
惠子立马就杆上了：＂子非鱼，安知鱼之乐?＂
你又不是鱼儿，你怎么知道鱼快乐？
要说杆精，先秦诸子中要数惠施了，因为他不但跟公孙龙辩，跟墨家辩，连庄子也要辩。庄子是什么人物，庄子他老人家是道家的高人，以不辩为辩，那叫大言不辩。一个不辩论的人，他也要跟你辩，那不就是杠精吗？
但是，庄子在濠梁上好端端的一种心情，惠子为什么也要杠？
因为名家都是感觉主义者，公孙龙谈指物论，“物莫非指，而指非指“，这个“指”是人的感官认知形式，耳听、眼见、触摸，这就是马赫说的”感觉的复合“。白马是一物，从认识论的角度来说也是一个”指“，往马棚中一指，呼白马出，那一定是白马出，断然不会出来个黑马。可是，这鱼之乐又怎么”指“？对于一个感觉大师来说，那是不可知的。当然，道也是一种超验的存在，所以，名家也不承认庄子的道，这场辩论也就由一个鱼之乐的话题展开了。
明里是鱼辩，其实辩的是非指之物能否指？
庄子曰：＂子非我，安知我不知鱼之乐？＂
你又不是我，你又怎么知道，我不知道鱼儿快乐呢？
既然感觉大师认为超越感官的东西不可知，那么，作为一个彻底的不可知论者，也不可知我之所知。
什么意思呢？
庄子绕开了问题，作了一个漂亮的反击：你又不是我，你怎么知道我能不能知道鱼儿快乐呢？他没有正面回答，而是指出对方这一问有矛盾。
惠子曰：＂我非子，固不知子也；子固非鱼也，子之不知鱼之乐，全矣！＂
不错，我不是你，自然不知道你知与不知；这就对了呀，我不知你，你也不知鱼，齐活了。
惠施也不是等闲之辈，从逻辑学的角度说，他的确把庄子带入一个死胡同。这一个“全矣”，语气透着几分胜利者的快意。
那么，庄子又将如何走出这个逻辑死胡同呢？
＂请循其本。子曰汝安知鱼乐云者，既己知吾知之而问我，我知之濠上也。＂
这一句”请循其本“，我从没看到过太好的解读。
字面上的意思是：我们还是回到开端吧，既然你已经问我：怎么知道鱼儿快乐？你这一问就已经是一种知，是知道我有所知，而问我何所知，这本身就是一种对超验存在的认知了。
庄子的意思是说：任何事物，你只要开口一问，就已经落入了语言的悖论，就已经是以知论事。这正是以不可知论最好的反击，因为，当你认为不可知是一种真理时，这本身就是把不可知当做了真理，是一种断然的知，这就是悖论。
这是一种什么样的悖论呢？
你说我不知鱼，不能知，这本身就是你的一种知，知“不知”也是知。这种高深的见解，惠施当然无力再辩下去了。
所以，从经验主义的立场上说，惠旋没有败，因为我们的确无法通过经验的方式证明鱼儿很快乐；从认识论的方法上说，还是庄子厉害，他导出了一个悖论，让不可知主义自己打倒了自己。
惠施是名家，立论的基础是形式逻辑。庄子则是哲学大师，立论的基础是对无限命题的开悟。
一句请循其本，妥妥地玩了一手漂亮的“大辩无言”。