《清静经》是道家重典，其重要程度等同于《道德经》，若领悟深刻即可明“道”。愚撰述此文，如能领君入道自是上善，如能明世间之理也可行万事而无碍，如能明养生之法也可使脱发再生，非愚之能，皆因道经化万事万物于一经，所得者皆看诸君造化。
“大道无形，生育天地；”
人有一双眼睛，可看见万物之形，有一双手，可摸万物之形。但你是否留意过，你看到的天地，摸到的万物，造就了你的思维方式？就像催眠术一样，一个柔弱的人被催眠后，可躺在两张椅子之间，承受另一个成人的重量。你是否思考过，如果这个柔弱的人醒着能承受这个成人么？
为何醒着不行？被催眠了反而可以呢？很多人说是潜意识，但潜意识是怎么来的？既然潜意识那么强大，为何进化千年的人类反而无法使用潜意识了呢？
这一连串的问题，其实答案都很简单，因为人的思维方式就是基于形体的，这是肉身带给你的一种感受。同理人所有造就的东西都是用形的，比如房子，手机，汽车，甚至互联网传播的都是各种形态的媒体。所以，人迷于形。
解释无形之前，这里有个问题要澄清一下，诸位的想法中有和无是不同的。就像一张空桌子，上面什么都没有，这时候我们称它为空，为无。如果这张桌子放满了东西，就变成了有，变成了满的。这应该就是诸位认识的有和无了，但有一种场景：这张空桌子要留着摆放电视或者摆放电脑，那此时空桌子也变成了有了。对么？
你是否感觉到这个无和有是人来定的？是你的意识来定的？这就是《道德经》上所说的同出而异名。没错，都是你脑海里定的。这就是《道德经》与《清静经》值得研究的地方。当你没有面对这个选择的时候，脑海里是不是对这个事物没有认知呢？
再如，若明天你要面对什么样的选择？你知道么？这个就是无形了，因为在你脑海里可以衍生出无限的可能。
“大道无情，运行日月；”
如你理解了上面的有无，就会明白这里的无情，并非是冷血，也绝非是六亲不认，而是可以生万情的无情，类似佛家大慈大悲之境。
但这句的重点是情，那何为情？此情很不简单，可以让恋人哭天悲地，也可以让人痴迷成蝴蝶恋花。在道家里《梁祝》的悲剧并非是感情，而是痴迷导致丧失人身。这里也引出庄周梦蝶的典故，庄子成蝴蝶了，还是蝴蝶成庄子了？蝴蝶也是庄子，庄子也是蝴蝶，只是人依靠形体而辨认名称，实则本同。一念化万物，一念离五行。
“有情则为物，无情则为天。”
就像我们谈恋爱时，时刻想着对方，不知不觉就有了感情，遂而结合。诸位仔细想想，没有见到心中的良人之前，你是有情么？当见到此良人之后，或许才有怦然心动，一见钟情，又或许是日久生情。
我们说了感情，现在换个事物，你现在喜欢什么娱乐活动？兴趣爱好是什么？仔细想想为什么会有这样的兴趣爱好？其实与感情是一样的，可能是突然的兴趣，可能是计划了很久，也可能是找到一种寄托。就如很多人喜欢床笫之欢一样，并非坏事，只是这种感觉是其心理所需要的。
人，或寄情于山水，或寄情于工作，或寄情于家庭，一切皆可寄情。。。这就是有情为物。
如果天空不喜太阳，因为太热，只喜月亮，那么太阳还会在天空中行走么？当你不喜欢某人或者某事的时候，是不是会引起你的反感？所以，有情可以引发你的喜怒哀乐。所以《道德经》中“上善若水”便是在说无情的。
想起儒家《中庸》的一句话：“喜怒哀乐之未发，谓之中，发而皆中节，谓之和。”
此情参悟的深了，就可以明白为何人会生病，为何万病皆心造，但心可致病，亦可治病。身体的好坏都在这个情上。
总而言之，有情则心必有物，心若无物必无情。心和情的关系后文细说。
“大道无名，长养万物；”
人若造物之时，必然先想到名字，就如盖房子需泥沙，需钢筋等。但“道”造物时，不用提名字，万物自己生长。这是为什么呢？
只因人造物时，先要知道这个物是什么，用在什么情况下，有哪些组成部分等。而形成这套认知的就是识。这个识也是佛家所说的业识，也是儒家所说的习。因为这个认知的源头是人用自己的身体认识世界而得来的，并非是真正的物品。
如我们看不见各种微波，哪个物品的微波究竟有多强等等，人的眼睛根本分辨不过来。所以采用各种仪器将这种微波转化成可视的状态。但这种转化就是事物的本质么？也不尽然，至少现阶段也只能说不确定。毕竟科学也是逐渐摸索认知出来的。
但“道”造物就不一样了，可以说连锁反应。比如手上有伤口，如人为填补这个伤口，恐怕要一个细胞一个细胞的来排布，但这个伤口如果自己愈合的话，则是结痂，脱落，新的细胞和新皮就直接长出了。再如，一个种子发芽，越长越高，尤其竹子，一天可以长三十公分。这就是人造物和道造物的区别。
只是这个道难以理解，道究竟是什么呢？以上解说其实只在说明人的思维盲区，并非在说什么是道，如果不明白人究竟是怎么看不见道的，就不知道如何能看见道。
在人的意识中一直是各种物品的形体，可能是气体，液体，固体等等，这三个都能放下的基本就是空了。而这就是误区，也是佛道常说的迷。如果读过《庄子》，诸位会注意一句话，就是“其觉形开”，而开篇逍遥游中的鲲鹏之变，就是先说明的形可变。
不过人类的唯形论并非是坏事，也没有其他宗教说的那么十恶不赦，这是事物的一种区分方式，很符合人类思维。所以源出西方的“化约论”是当前人类世界造物的基础理论。与之对应的“整体论”则是天地人和整体而论，并非人强行区隔，所以中国文化就是“和”的文化。
既然经中提到了长养万物，愚就简单说一下什么是和。
同而和。
树木扎根土壤，因为土壤中含有树木所需的养分，这就是同，按五行的说法就是木中有土。诸君看愚写这篇文章，也是在同。如果诸位不懂中文，那就是不同，也就看不了愚的这篇小文。
和则生，争则亡。凡事有一面必有另一面。
当人与人有分歧时，还会生么？所以国家在“和”事，就是在求同存异。当看谁都不满的时候，看丈夫不舒服，看妻子不喜欢，这样的家庭貌合神离，孩子会怎么样？当西方国家用“化约论”来治理世事的时候，就容易出现互相指责，保护主义与开放主义相互争执，就如同人与天地争居住环境一样的。
那么大和之和，大同之同是什么？也是和其光，同其尘的核心。
万物皆有名，唯道强名。人看到的皆是物而非道，因为你的肉身，你的眼睛就是分别物的，所以脑海里自然都是这些物的名字。当然你也为其他人做着各种各样的事物，那你的名字呢？是不是也希望在工作成绩中留下浓重的一笔？
仔细想想，“大和之和，大同之同”是不是不求？当一个人不求的时候，才能耐得住寂寞，不去比较现有的得失，不去评估现有的境遇；都说十年磨一剑，那若你磨不了这一剑，是什么原因导致的呢？当你知道不求之后，方能踏实下来，于是就“上善若水”了。
“吾不知其名，强名曰道。”
前几句道之无形，无情，无名，就是再说道不是我们常理能意识到的东西，不能按照既有思路去理解，更说明了一个道理，其实无道可修，那修行人修的究竟是什么呢？
这之后，就是再说道究竟是什么。不过，这里倒是有一个很耐人寻味的问题，
这道既然无名为何还要强名？
这个强名，究竟该怎么理解呢？
这里先留诸君自行体悟，愚后面会再说《道德经》时，将“道”是如何再分享于诸君。
这篇经注只能便于理解，无法说明道化。须知，千人观花，花现千样，花只是一朵，但一千个人看花，会得到一千种对花的理解。同样在经书中也是这样，很多人看经会明白各自工作的内容，人不同，经也会出现不同的样子。
“有清有浊，有动有静；”
这句看似很容易理解，但大多数人都会忽略一个问题，假设把“有清有浊，有动有静”换成“道分清浊，道分动静”是否可以？为何经书中没有这样写？
因为在《清静经》描述的道中，动静并不是对立的，清浊也不是对立的。
常规我们区分动静的方式是有一个参照物，如汽车从家中行驶到公园，因为环境就是一种参照，所以车是在动的。如换一个参照物地球，车没动，周围环境动了，也是可以理解的，毕竟坐在车里的人与车外面的人，感受是不一样的。这是我们判断动静的基本方法。
同样，清浊也是类似此原理，水清了就能看到水底，看鱼儿在游。天清了，就有蓝天，就能看见白云。这也是我们判断清浊的基本方法。
但动静也好，清浊也罢。是不是靠我们的身体感觉到的？眼睛看动静，看清浊。就算眼睛看不见清浊，至少鼻子还能在呼吸的过程中感觉到，空气中是否有沙子。
有没有想过身体在说谎？
有一个现象，一片树叶从树上脱落掉到地上，本来深绿色的叶子慢慢变黄变黑，最后化作泥土。然后呢这泥土中滋养了一颗树苗，因为叶子是最好的肥料，所以又被这颗树吸收了，又长成了树叶，再次掉到地上......
这就是叶子的循环。当我们觉得动和静是两个物体之间的变化时，往往会忽略物体本身的变化。这也是无奈，很多时候我们观察不到事物自己的变化，如我们无法完整观察一幢大楼被风化，也无法完整观察土地中的金属矿藏是如何形成的，因为我们的身体活不了那么久。
身体所观察到的一切，都是这些事物一个时间段的状态，所以我们的认知才会觉得动是两个物体之间的作用，清是因为无尘所扰。这就是《庄子》中的大年小年之别。
以上只是身体说谎的例子之一，其实还有很多例子，如万物都是原子组成的，但为什么我身体也是原子，墙也是原子，但我无法穿墙？
这些道理在《清静经》中都有描述，不着急，慢慢来。
现在我们只是明白了“动静，清浊”都是我们身体上经历事物某个阶段所形成的认知，那么便可理解《清静经》中“有清有浊，有动有静”的真实意思。
天下万物皆有清有浊，有动有静。
愚所悟此句，动静好理解，就是内外都在动。但清浊一体可能无法理解，举几个例子吧，你看今天的天究竟是晴还是阴？太平洋的水究竟是清还是浊？你究竟是明白还是糊涂？
“天清地浊，天动地静。”
如你理解了上段的动静与清浊，那么这句应该会有自己的理解。只是这句的最容易忽视的重点是在天地。我们举头看天，白云渺渺；低头看地，厚重沉稳。这就是我们认知的天地，但这是基于身体的分别，并非天地本质。
如果把这句话做个变化，动之清为天，静之浊为地。就会发现天地也是动静与清浊，只不过当状态发生变化时，也就有了天地。就像人把固态的水称为冰，气态的水称为水蒸气，但本质都是水，只不过名字有别而已。
天下万物皆有清有浊，有动有静，结合这一句就会发现，任何事物都有动清与浊静，也都随动清与浊静而变化。只不过我们最常见的就是浊静，也就是各种事物的外形，而非根本的动清也就是天，所以常人迷于静而浊所形成的外形。
这也是《文始真经》中所言：
“无一物非天，无一物非命，无一物非神，无一物非元。物既如此，人岂不然。人皆可曰天，人皆可曰神，人皆可致命通元。不可彼天此非天，彼神此非神，彼命此非命，彼元此非元。是以善吾道者，即一物中，知天尽神，致命造元。学之，徇异名，析同实。得之，契同实，忘异名。”
当有了动静与清浊，便生成了天地，有了天地就有了人。这就是道生一，一生二，二生三，三生万物。大多数人以为这个万物是身体能感知到的，其实一个人的想法也是这样的过程。因为参《清静经》最终要明白的是，我是谁。
当你对这个问题有了答案的时候，那么清静经就可以说参透了。现阶段将逐渐说明自己为什么看不明白道，看不明白这个天地。因为这是人经历几十年生活之后，所树立的认知导致的，逐渐明白自己所理解的世界观，并非全貌时，也就离参透不远了。
“男清女浊，男动女静。”
受到一些传统思维的影响，我们通常觉得男属阳女属阴，所以这句话很容易被忽略掉，因为大多数人都觉得已经理解了。
那么，我们试着回答以下几个问题：1.对人来说，什么是清？2.什么又是浊？男清是怎么清的？女浊又是怎么浊的？
先说第一个问题。
我们理解的清浊通常是指水、空气等气态或液态的东西，而且是以眼睛看到的程度来判断。但是当我们结合到修行的时候，这个清浊就不一样了。眼睛就是最大的迷惑源头。
很多人都在说为什么看别人活的那么风光，而自己只能在十平米的合租房？
也有人再问三十岁还没有立起自己的事业，是不是很失败了？
更有一大堆教学机构，对他们说在职场应该这样或者那样。
还有人遇到了各种挫折，心理懊恼，但有没有办法。
等等一切的问题，无一不是比较出来的，这个比较有时是跟别人比较，有时候是与自己的想法比较。
我们细分析一下，当产生羡慕的时候，是一种对其他事物或氛围所吸引，自己在脑海中产生了各种欲望与向往。于是朝着这个方向去努力，最后或得到或没得到。但无论结果如何，我们还是会被其他的事物或氛围所吸引，也就是说这中追求会变来变去。很多时候我们看各种广告促销、游戏体验等改变了我们的追求，从而引发我该这样或那样做，就能得到想要的结果。
仔细看看这个过程，是不是由一个念头而引发无穷无尽的追求。这就是浊，随物而求，随景而求。
那么这个浊如何转清呢？
很多人在这个地方会有迷糊，以为不随物，不随景就是清。其实这是一种把自己变成傻瓜的方法，你看面前有米饭而不吃，是不是傻瓜？明明身体有病，而说自己不用药，是不是傻瓜？
这个浊变清，在佛家的方法多以参悟心为主，知道物物无别、念念无别，故舍心而知当下。在道家以遣欲为主，即是不求。因为道家人知道：“流者舟也，所以流之者是水非舟；运者车也，所以运之者是牛非车；思者心也，所以思之者是意非心。”
舟之所以能走，是因为水；车之所以能走，是因为牛；心之所以能思，是因为意图。当你有了目标，有了意图自然也就有了欲。所以道家人没目标，这就是自然而然。
那么修道是不是目标呢？道不是修出来的，而是舍出来的。佛家的舍心，就是道家的虚心。天地万物无不是道生，现在看不见道是因为我们出生后由身体形成的认知太多，反而不知道什么是道了。所以《道德经》中的：“为学日益，为道日损，损之又损，以至於无为；”
就才是最好的修法。
但男女有别，所以男清与女浊的修法还有不同：因为男为阳，女为阴。男为乾，女为坤。男为天，女为地。
乾：天行健，君子以自强不息。
坤：地势坤，君子以厚德载物。
天为动之清，所以男人心思动的快，并且容易转念，也容易舍。但地则是以载物为德，这个载物就有了情，坤道（女性）的特点是用情慢，放情也慢，滥情则伤。
很多爱恋中，一个女孩子要追好久才能使其动情。同时女孩子失恋的时候，真的是痛彻心肺。并且女孩子最容易被各种物品所吸引，经常会胡乱买一堆华而不实之物，就是只看不买，这种方式也会让女孩子有一种满足感。所以男人的舍心和虚心并不一定适用于坤道。
故别人做的任何事，都会让你形成一些念头，而这些念头也多只是念头，转瞬即逝，所以你该怎么样就怎么样，跟其他人没关系。
换句话说，以情应事，而不被事所扰。这就是坤道由浊转清的方法，也就是古代帝王们一直称赞皇后的那句话“母仪天下”。
“降本流末，而生万物。”
此句是《清静经》之核心，也是最难懂的一句。在《道德经》中与之对应的是“无，名万物之始，有，名万物之母。”
当人没有见到事物的时候，事物与人没有交集，此时归于无，当人见到事物的时候，就有了交集于是也就有了认知，也就有了情感。
如当人没有车的时候，跟他说：“你的车被砸了”，他会无动于衷。但是这个人有了车以后，在听到这句话时，就会心念大动。
那么这个有和无为什么会让人出现完全不同的两种状态？
因为当无的时候，没有动情，换句话说车和人没有交集。当买车之后，这个车与人有了交集，车也就成了心的一部分。于是关心则乱，物动引情，所以有了情绪上的变化。
所以大多数人执着于末，而不知本，执着于有，而不知无。而修行人不执本末，有车与没车是一样的，所以万事不执物，故无情，同理无中生有，有归于无，亦有亦无，亦无亦有。
以上就是本和末的理解，那么为何是流末？这个流如何理解？
当人认识到一个事物的时候，这个事物必然与其他事物有着千丝万缕的联系。如一个杯子，本来我不知道什么是杯子，但父母告诉我杯子之后，就会发现原来好多种类的杯子，不同的杯子装不同的液体、固体、气体等等。也就形成了认知，当我们想起水时、想起饮料时、想起红酒时，杯子是不同的。因为物品之间的关联，我们的思路也就有了关联。所以有为万物之母，无穷无尽。这就是心。
在《传习录》也有言道：“你未看此花时，此花与汝同归于寂；你既来看此花，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你心外。”
也是释家所说的：“佛光普照。”
仔细留意自己思维的过程，你会发现，原来我们对事物没有认知的时候就是无，生成认知之后就是有。那么从无到有，再从有归于无的过程，就是修心，就是修行。到后面遣欲的时候，愚再详说这个问题。
不过，偶然想起在参经的过程中，有师兄问起，这车、房子、衣服、鞋帽等一切，也是万物，这个是怎么将本流末的呢？
现代社会，机械程序化，一大堆机器生产一件物品。那么设计这个物品的人，我猜应该是用心来设计，而不是用脚。制作机器的人，也是用心来设计，测试，方能投入使用的。但通常我们能见到物，却见不到设计者的心，这不也是将本流末么。
“清者浊之源，动者静之基。”
相较于上一句而言，这句很好懂。前文说：动之清为天，静之浊为地，结合这一句，则结论为：天为地之源，天为地之基。
仔细想一下，天地初分时，是不是因为天本清，地本静？天因其清，故上浮，地因其静，本不动，但天在上浮而地开始凝结，故浊。
但以上解释仅仅是便于理解，我们再深入参解。
我们都知道原子、分子之类的东西组合成了世界万物。这里就有了新问题，为何动物的毒素会对人有影响？为何我们的身体无法穿墙？无法穿过桌子？
记得有一个纪录片说的就是这个问题，但结论是万物的原子与分子运动方式和我们身体不一样。如墙、桌子之类的是因为原子结合的非常紧密，所以身体无法穿过这些。那么毒素为何会人身体有影响？因为毒素虽然也是原子，但运动的方式与人体的运动方式不同，甚至相抵触，才会伤害人的身体。就像赛道上出现了一辆逆向行驶的赛车一样，赛车本身没有任何问题，只是动的方向会引起连锁反应，导致了最终的麻烦。
那我们是否可以做一个推理，万事万物本就是原子、分子之类的组成，只是因为运动方式不同而造成了世间的万事万物？至少目前愚觉得是成立的。
如我们看电视剧，看的是情节；看书，看的也是情节；企业管理，也是各种运动的秩序；画家作画，原料无非是世间万物，但重点是在表达内心的一种情感。而作为观者与用者，我们用的也是这种动，如我们吃大米、五谷等等，为何不吃野草？不吃腐肉？不直接吃蛇毒？
但以上仅仅是便于我们理解动静的关系，如果要修道该怎么做呢？
当你看此文的时候，文章的字是不变的，至少顺序是不变的，但我相信在你的脑海中，会有一个景象，帮你理解文章的意思，是么？这个景象是怎么来的？当我们观察自己思维变化的时候，有没有发现是一件事引发了自己的想象，然后成为自己的认知与经验，最终成为你？
为什么你会思考？思考的本质是什么？就是在你脑海中创造一个天地。这就是道家常说的炁。也就是万物之灵的人。
动者静之基础，当我们心动的时候，造出了什么？念头？经历？阅历？性格？等等一切，都是我们的心动。
这里就要说到另一部道家的咒典《金光咒》
“天地玄宗，万炁本根。广修万劫，证吾神通。三界内外，惟道独尊。体有金光，覆映吾身。视之不见，听之不闻。包罗天地，养育群生。受持万遍，身有光明。三界侍卫，五帝司迎。万神朝礼，驭使雷霆。鬼妖丧胆，精怪亡形。内有霹雳，雷神隐鸣。洞慧交彻，五炁腾腾。金光速现，覆护真人（吾身）”
天地玄宗，万炁本根。这个炁就是你思考过程中运转你所看到的一切事物的根源。所以万物本都是静的，唯有你的这一炁，就是天、就是神。因为在你的脑海中无拘无束，可以将万物做各种变形，各种演化。只是这脑海中的一炁只能管理身体，不能与天地相合，所以常人大多意识不到。这一炁在人为神，在外为天，而修道之人就是以此炁合道，归道。
余下之言，我们下篇再续。
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