其实，道家学派的创始人老子的学说，可以总结为内圣外王之道。这一点，与儒家的学说有异曲同工之妙。
内圣外王，其实也是中国人的价值观和人生追求。内圣，从儒家来说，就是修炼极高的道德境界。从道家来说，就是首先要沉入到自己的内心，倾听自己内心的声音，让心变得从容无惑。外王，其实讲的就是人的价值的问题。无论是儒家还是法家，其实首先讲的是一种治国理政之道。
儒家讲有为，道家讲无为，其实讲的都是如何真正的有为的问题，不过儒家和道家的理论点不同而已。儒家讲修身，这是内圣，然后说要齐家治国平天下，这是外王之道。而道家讲无为，讲柔弱，讲要谦卑，这是内圣，然后讲无为而无不为，这是外王之道。
当然，道家哲学更多地是对人的心灵产生影响，因为，道家的哲学是向内的，是追求精神的自由和逍遥的，这一点，在老子的后学、道家学派的第二号人物庄子身上体现得特别明显。对于道德经，我们普通人要学习的，并非是老子所讲的治国之道，也并非是谋略学，而是他在道的外衣笼罩下的人生之道。
很明显，老子以冷眼旁观的方式，看透了社会和人性。总的来说，老子的理论核心是道，道是支配世界支配社会支配人生的所有的依据，而道是道法自然的，是自然而然的状态，而不是靠什么欲望和制度以及科学技术，去拧巴这个社会。
从这个理论出发，老子认为，人的最大的缺点是欲望，人一旦为欲望所支配，那么他就会失去自然而然的理智，从而去追求那些看起来很美其实是没有用的东西。所以老子讲我们的人生应该怎么过，应该是过一种减法的生活。
所以，老子说，“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。”
好玩的国学认为，这是老子人生观的核心观点，那就是让我们过一种清心寡欲清静无为的生活。
在这种理论的指导下，老子认为，人应该学会示弱，学会守弱，学会以一种柔软的谦卑的姿态，去生活。因为，老子考察了自然界的各种现象，他发现，凡是看起来柔若无力的事物，总是充满活力，凡是看起来坚硬刚强的东西，总是呈现出僵死的状态，所以，人要活得好，那就要学会柔软，就像水一样，看起来是天下最为柔弱的东西，却是天下最刚强的。
在道德经中，我最喜欢老子的这一话：
人之生也柔弱，其死也坚强。万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则不胜，木强则兵。强大处下，柔弱处上。
翻译成现代文就是：
人活着的时候身体是柔软的，死了以后身体就变得僵硬。草木生长时是柔软脆弱的，死了以后就变得干硬枯槁了。所以坚强的东西属于死亡的一类，柔弱的东西属于生长的一类。因此，用兵逞强就会遭到灭亡，树木强大了就会遭到砍伐摧折。凡是强大的，总是处于下位，凡是柔弱的，反而居于上位。
这一段话，既体现了老子的高明的辩证法思想，其实更是他人生智慧的结晶。我们纵观历史，凡是那些懂得以退为进，懂得韬光养晦，懂得示弱的人，大都最终能够功成名就得到善终。韩信当年要不是能忍胯下之辱，当场和那些小流氓对打，可能早已经被砍死了，哪里会成为汉朝的开国元勋；郭子仪在平定安史之乱的时候，立下奇功，但是他懂得守弱，最终能得到善终，曾国藩毅然解散湘军，同样也是如此。
所以，人生的成功，从懂得示弱守拙开始。