研东西，究古今
文章部分节选自《中国哲学简史》
冯友兰著
01宗教也和人生有关系。每种大宗教的核心都有一种哲学。
事实上，每种大宗教就是一种哲学加上一定的上层建筑，包括迷信、教条、仪式和组织。这就是我所说的宗教。这样来规定“宗教”一词的含义，实际上与普通的用法并无不同，若照这种含义来理解，就可以看出，不能认为儒家是宗教。
人们习惯于说中国有三教：儒教、道教、佛教。我们已经看出，儒家不是宗教。至于道家，它是一个哲学的学派；而道教才是宗教，二者有其区别。
道家与道教的教义不仅不同，甚至相反。道家教人顺乎自然，而道教教人反乎自然。举例来说，照老子、庄子讲，生而有死是自然过程，人应当平静地顺着这个自然过程。
但是道教的主要教义则是如何避免死亡的原理和方术，显然是反乎自然而行的。道教有征服自然的科学精神。对中国科学史有兴趣的人，可以从道士的著作中找到许多资料。
02作为哲学的佛学与作为宗教的佛教，也有区别。
受过教育的中国人，对佛学比对佛教感兴趣得多。中国的丧祭，和尚和道士一齐参加，这是很常见的。中国人即使信奉宗教，也是有哲学意味的。
现在许多西方人都知道，与别国人相比，中国人一向是最不关心宗教的。例如，德克·布德教授（DerkBodde)有篇文章，《中国文化形成中的主导观念》，其中说：
“中国人不以宗教观念和宗教活动为生活中最重要、最迷人的部分。…...中国文化的精神基础是伦理（特别是儒家伦理）,不是宗教（至少不是正规的、有组织的那一类宗教）。……这一切自然标志出中国文化与其他主要文化的大多数，有根本的重要的不同，后者是寺院、僧侣起主导作用的。”
03在一定意义上，这个说法完全正确。但是有人会问：
为什么会这样？
对于超乎现世的追求，如果不是人类先天的欲望之一，为什么事实上大多数民族以宗教的观念和活动为生活中最重要、最迷人的部分？
这种追求如果是人类基本欲望之一，为什么中国人竟是一个例外？
若说中国文化的精神基础是伦理，不是宗教，这是否意味着中国人对于高于道德价值的价值，毫无觉解？
04高于道德价值的价值，可以叫做“超道德的”价值。
爱人，是道德价值；爱上帝，是超道德价值。有人会倾向于把超道德价值叫做宗教价值。但是依我看来，这种价值并不限于宗教，除非此处宗教的含义与前面所说的不同。
例如，爱上帝，在基督教里是宗教价值，但是在斯宾诺莎哲学里就不是宗教价值，因为斯宾诺莎所说的上帝实际上是宇宙。
严格地讲，基督教的爱上帝，实际上不是超道德的。这是因为，基督教的上帝有人格，从而人爱上帝可以与子爱父相比，后者是道德价值。
所以，说基督教的爱上帝是超道德价值，是很成问题的。它是准超道德价值。而斯宾诺莎哲学里的爱上帝才是真超道德价值。
05对以上的问题，我要回答说，对超乎现世的追求是人类先天的欲望之一，中国人并不是这条规律的例外。他们不大关心宗教，是因为他们极其关心哲学。
他们不是宗教的，因为他们都是哲学的。
他们在哲学里满足了他们对超乎现世的追求。
他们也在哲学里表达了、欣赏了超道德价值，而按照哲学去生活，也就体验了这些超道德价值。
冯友兰先生认为，每种宗教的核心都是哲学，宗教就是一种哲学加上一定的上层建筑。
似乎中国人更关心哲学，因为在中国哲学里，满足了他们对超乎现世的追求，体验到了超道德价值，这些内容，我还不太敢肯定，只是觉得好像很有道理。
慢慢来学习，开篇已经深刻的感受到了东西方的不同，因为不同，可能更有价值，需要去对比与打通，有时候有些焦虑，不过肯定的是，焦虑后将是愉悦。