在兵家著作中，随处可见道家的言论，闪烁着道家的思想光辉。道家主张自然无为，守静贵柔，以弱胜强，欲取先予，善于从事物的反面看问题，具有很强的辩证意义，在中国文化中占有重要地位，具有重大影响。
在战争观上，《老子》认为：“佳兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之。恬淡为上，胜而不美。”兵器是不吉祥的器物，不是君子所使用的，只有在不得已的情况下才使用，用兵的心态应该是恬淡自然，胜利了也不骄傲。
因此，“以道佐人主者，不以兵强天下。其事好还，师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年”。懂得天地大道的人辅佐君主，不以发展军力逞强于天下，事物发展到一定程度就会向相反的方向转变，开战之地，就会荒芜，长满荆棘，大战之后必定会有灾荒。这是老子道家基本的战争态度。
《孙子》说：“兵者，国之大事，死生之地，存亡之道，不可不察也。”战争是国家大事，关系生死存亡，不可不明察。表明孙子的慎战思想，包含了不得已而用兵的意思。《孙膑兵法》说：“兵者，非士恒執(势).然夫乐兵者亡，而利胜者辱。”孙膑更为明确地提出，战争不是恒久依靠的手段，乐于战争、把取胜看作最大利益，就会亡国受辱。
《六韬》在先秦兵家著作中是最具道家特色的。《六韬》几乎是袭用《老子》的战争观，认为“兵为凶器，不得已而用之”。《尉缭子》也说：“兵者，凶器也；争者，逆德也。”兵家与道家在战争观上共同的思想就是，兵是凶器，不得已而用之，而且胜利了也不能沾沾自喜，而要以丧礼对待，保持谦谨与低调的心态，把自己放置于弱势的地位。
在政治谋略方面，兵家也具有较强的道家色彩。兵家的军事思想与政治思想往往是糅合在一起的。《六韬》主张“削心约志，从事于无为，主张效法自然：“天生四时，地生万物。天下有民，圣人牧之。故春道生，万物荣；夏道长，万物成；秋道敛，万物盈；
冬道藏，万物静。盈则藏，藏则复起，莫知所终，莫知所始。圣人配之，以为天地经纪。”四季运行，万物生长，人民生生不息，圣人管理天下。万物生在春天，欣欣向荣；万物长在夏天，臻于成熟；万物收在秋天，趋于内敛；万物藏在冬天，归于宁静。事物变化的规律是，充盈了就会敛藏，敛藏了又会充盈，不知终点，不知起点，循环无穷。
圣人把自然规律用于社会，作为治理国家的法则。这段话虽然包含圣人牧民是符合自然法则的意思，为统治者的统治制造理论根据，但是也包含了治理国家要效法自然、无为而治的意思，这是符合黄老政治思想的。
《六韬》主张有功不恃、有成不居、有名不彰、有智不明，犹如自然孕育万物，默默无闻，功成弗居：“何忧何啬？万物皆得。何啬何忧？万物皆道。政之所施，莫知其化。时之所在，莫知其移。圣人守此而万物化。何穷之有？终而复始。优而游之，辗转求之。求而得之，不可不藏。既以藏之，不可不行。既以行之，勿复明之。夫天地不自明，故能长生；圣人不自明，故能名彰。”
自然之道，没有忧虑什么，也不吝啬什么，但万物都能得其所，都能强健地生长。政治虽然施行，但能顺随自然，看不到它变化的形象；时间虽然运行，但看不到它如何移动。圣人能够遵守这个规律，万物自然进化。结束了又开始，哪里有什么穷尽呢？
随意悠游，辗转寻找，自然而然地得到了，自然就会收藏起来；收藏起来了，自然就会发挥它的作用；发挥了作用，却不彰显其存在。因为天地不自我炫耀，所以能够长久；因为圣人不会自我彰显，所以反而能够彰显其名声。
在作战指导方面，兵家极具道家之色彩，主要体现为辩证思想和柔弱胜刚强的思想。《孙子》说：“兵者，诡道也。故能而示之不能，用而示之不用，近而示之远，远而示之近。利而诱之，乱而取之……攻其无备，出其不意。”作战就要使用诡道，能假装不能，有所行动假装没有行动，近假装远，远假装近，贪利就用利诱惑它，混乱就趁乱攻取它……等等。
这实际上是化用《老子》“将欲歙之，必固张之。将欲弱之，必固强之。将欲废之，必固兴之。将欲夺之，必固与之”的思想。老子主张，将要收拢，必先张开；将要削弱它，必先使之强大；将要摧毁它，必先使之兴起；将要夺取，必先给予。实际上就是示形惑敌，制造种种假象，使敌人作出错误判断，从而克敌制胜。
老子喜欢用水来阐明柔弱的力量，认为“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之，弱之胜强，柔之胜刚”，主张“致虚极，守静笃”。先秦兵家也是如此。《孙子》说：“兵形象水。水之形，避高而趋下；兵之形，避实而击虚。”《尉缭子》说：“胜兵似水。夫水，至柔弱者也，然所触，丘陵必为之崩。”
兵家之所以以水喻兵，是因为水虽然无形，但变化无穷，所以无所不成其形；水虽然至弱、至柔、至虚、至静，但又至强、至坚、至实、至动。有人说，老子道家借鉴了孙子的思想，先有《孙子兵法》，后有《道德经》。我们姑且不去考证其先后，但是水为道家所用，也为兵家所用，却是事实。
《孙子》的奇正思想，也是受《老子》奇正思想的影响和启发而形成。《老子》说：“以正治国，以奇用兵。”《孙子》说：“三军之众，可使必受敌而无败者，奇正是也。”老子与孙子都讲奇正，但是老子把奇正分割开来，以为治国只用正，治军只用奇；孙子则比较辩证地看待奇正，以为在用兵中，既要用正，也要用奇，而且奇正可以互相转换。
在人生态度和行为原则上，《六韬》主张“柔而静，恭而敬，强而弱，忍而刚”,这与《老子》贵静、贵柔、贵弱、贵虚的思想一致。《尉缭子》说：“夫无雕文刻镂之事，妩绣饰纂组之作。木器液，金器腥。圣人饮于土，食于土。故埏埴以为器，天下无费。”
男子不从事雕刻文饰的事情，女子不做刺绣织布的活儿，木器渗出液汁，金器散发腥味。圣人用陶器饮水，用陶器盛饭。把黏土放进模板制成陶器，就不会造成浪费。意思是在大自然中直接取材，越质朴越好，不要有机巧，不要有花样。
只要去掉私心，就能消除争夺：“欲心去，争夺止。”这与《老子》的“绝圣弃智”、“绝仁弃义”、“绝巧弃利”、“见素抱朴”、“少私寡欲”的思想相吻合。《老子》认为“五色令人目盲”，“五音令人耳聋”，“五味令人口爽。要消除一切艺术性的创造，不要绘画，不要音乐，不要美味，一切返璞归真，保持自然的形态与本性。
在哲学思想上，兵家吸收与化用了道家“道”的思想。《六韬》说：“兵之道，莫过乎一。一者，能独往独来。黄帝日：‘一者阶于道，几于神。’”这里所讲的“道，实际上又不完全是道家所讲的“道”。兵家所讲的“道”具有朴素唯物主义的倾向，是法则、诀窍、关键的意思。
道家所讲的“道”，是看不见摸不着的、无时无处不在的、生长万物的本原，是绝对精神，具有客观唯心主义的倾向。这里所说的“一”，是专一、统一的意思，就是兵权要集中统一，不受制于人，能独来独往。若能做到这些，那就几乎能达到神妙的境界，接近于“道”了。此外，兵家的“全胜”思想实际，上也是以“道”的思想作为其哲学基础。
《孙子》所云“不战而屈人之兵”和《六韬》的“全胜不斗，大兵无创，与鬼神通均极富老子道家的精神，是兵的最高境界。客观地说，“与鬼神通”的境界可以作为战争的一种理想、一种追求、一种艺术，而在实际作战中又往往难以做到，而一旦做到，则又由军事手段转变为政治手段。
无论怎么样，军事之所以是军事，就是由于它是暴力手段，若希望不通过暴力而获全胜，则只有求之于政治与外交的途径，但是政治与外交又必须以坚强的武力作后盾。所以，兵家的全胜思想更多地是一种理想，是用兵的最高境界，是军事与政治最完美的结合。
兵家吸收道家思想不是机械照搬，而是化用，因此兵家之道不是纯粹意义上的老子道家和庄子道家，而是具有较强政治功用的黄老道家。兵家抛弃了道家关于人生、社会的消极思想，而吸收了其合理的哲学思辨。在兵家著作中，凡具有道家色彩的文句，皆充满哲学的睿智和积极进取的精神，全然没有那些虚无主义的消极因素，这是兵家之道所体现的特色。
参考资料：《孙子》
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