本篇的中心在于讨论人的精神世界，应该怎样反映宇宙万物的本原观念和一体性观念。庄子在本篇里所说的“德”，并非通常理解的道德或者德行，而是指一种心态。
庄子认为宇宙万物均源于“道”，而万事万物尽管千差万别，归根到底又都浑然为一，从这两点出发，体现在人的观念形态上便应是“忘形”与“忘情”。
所谓“忘形”就是物我俱化，死生同一；所谓“忘情”就是不存在宠辱、贵贱、好恶、是非。这种“忘形”与“忘情”的精神状态就是庄子笔下的“德”。“充”指充实，“符”则是证验的意思。
为了便于大家分段学习，我们把“德充符”做了分段解读，本段是第一段。是庄子借孔子和学生谈论一个断了腿的圣人境界，阐明庄子“忘形”与“忘情”的精神和道德境界。
“忘形”和“忘情”并不是目的，但却是一种境界，在这种境界中，人可以做到把握宇宙自然，万事万物的本质。并且可以在这个同一的本质层面，达到与万物相谐共生，获得巨大的心灵自由。
下面，我们一起听庄子讲故事，共同领会一下“忘形”与“忘情”的心灵境界。
原文：鲁有兀者王骀，从之游者与仲尼相若。
常季问于仲尼曰：“王骀，兀者也，从之游者与夫子中分鲁。立不教，坐不议。虚而往，实而归。固有不言之教，无形而心成者邪？是何人也？”
仲尼曰：“夫子，圣人也，丘也直后而未往耳！丘将以为师，而况不若丘者乎！奚假鲁国，丘将引天下而与从之。”
白话释义：鲁国有个断了一条腿的人叫王骀，到他那里求学的人，数量同跟随孔子学习的人数差不多。
常季问孔子说：“王骀是个断腿之人，跟从他学习的人同跟随先生的在整个鲁国平分秋色。他站着不施言设教，坐着不发议论。学生虚心前往受教，都能满载而归。这个世界果然有不用说话就能够施教，并且不用一些形式的传递就能让学生心领神会的吗？那他是怎样一个人呢？”
孔子说：“那先生是个圣人啊。我是如此落后还未能追随他呀。我准备拜他为师，何况那些不如我的人呢？岂止是鲁国人，我将要引导天下人与我一起来跟他学习。”
原文：常季曰：“彼兀者也，而王先生，其与庸亦远矣。若然者，其用心也，独若之何？”
仲尼曰：“死生亦大矣，而不得与之变；虽天地覆坠，亦将不与之遗；审乎无假而不与物迁，命物之化而守其宗也。”
常季曰：“何谓也？”
仲尼曰：“自其异者视之，肝胆楚越也；自其同者视之，万物皆一也。夫若然者，且不知耳目之所宜，而游心乎德之和。物视其所一而不见其所丧，视丧其足犹遗土也。”
白话释义：常季说：“他是个断了腿的人，可是却胜过先生，更是远远超过了常人，像这种情形，那他的思想，究竟是怎样的呢？”
孔子说：“生死之事也够大的了，他的心境却不会因为这个而有所变化；纵然天塌地陷，他的这种心境也不会随之而消失掉；他明察本真实相不随外物的变化影响心境，并且能够主宰万物的变化而坚守自己的根本。”
常季说：“这是什么意思呢？”
孔子说：“从不同的角度来看，肝和胆就好像楚国和越国的距离那么远；从相同的角度来看，万物都是同一的。像王骀这种人，就不知道什么才是让耳目感到适宜的，只让心神遨游在道德的和谐之中。对于万物他只看到它们的同一的本质，却无视它们的差别。他看待失去的腿如同丢掉的泥土一样。”
原文：常季曰：“彼为己，以其知得其心，以其心得其常心。物何为最之哉？”
仲尼曰：“人莫鉴于流水而鉴于止水。唯止能止众止。受命于地，唯松柏独也正，在冬夏青青；受命于天，唯尧、舜独也正，在万物之首。幸能正生，以正众生。夫保始之徵，不惧之实，勇士一人，雄入于九军。将求名而能自要者而犹若是，而况官天地、府万物、直寓六骸、象耳目、一知之所知而心未尝死者乎！彼且择日而登假，人则从是也。彼且何肯以物为事乎！”
白话释义：
常季说：“他修养自己，用他的知识丰富自己的心灵世界，用他的心灵领悟出永恒的精神。让他成为焦点的本质是什么呢？”
孔子说：“人不会在流动的水里做镜照，而只会在静止的水面做镜照。只有静止的水才能保留人们停下来的身影。树木同样是禀受大地孕育，得受其生命，唯独松柏得到真性，因而冬夏常青；众人同样是禀受上天所赋予的性命，唯独尧舜得到真性，因而成为万民的首领。
通过端正自己的心性，来端正众人的心性。那些保有初心并坚定信念的人，具有无所畏惧的坚实品格，就敢直闯千军万马。为追求名声却能够自我要求的人尚且如此，何况那把握天地、包容万物、只把形体寄托在天地之间、把耳目当作虚假形式、用同一的智慧去统一所有的认识而且心灵鲜活的人呢？他还会在某个时日上升臻至大道，那时人们就更会跟从他的精神和理念了。他又哪里肯把世俗凡情当回事呢？”
现实思悟：在本节中，庄子借孔子之口，道出了他在修行上的观点。这也是庄子以事寓义，以事理通达人心，引人归心至道的智慧。本节中，庄子主要体现了以下几个观点：
1、形体的好坏，不会影响人的精神境界；
本节中，庄子以一个断了腿的圣人做例子，由此可见，人的形体虽然作为生命的载体，对人有着非常重要的作用，但在内在精神境界方面，形体却显得微不足道。
这也印证了古人讲的“朝闻道，夕死可矣”，设想一下，早上闻道，悟了，晚上就可以舍弃肉身。也就是说，在闻道以后，达到了明悟宇宙自然，万事万物本真实象的境地时，人的精神境界就已然超越肉体的存在，可以上升到更高的生命层次。
此时，人在三维时空所拥有的肉体，已经不重要了。那实际上来讲，我们的形体对我们是不是重要的呢？肯定对于常人来讲，有一个健康的好身体，还是非常重要的。
但在现实社会中，也有很多残疾人，并没有因为形体的缺憾，而让自己的人生活得不像人。反而有很多残疾人，在身体残疾的时候，而是心志坚定，选定了正确的人生方向，走出了属于自己的人生之路。
比如、美国的没手没腿的奇人力克·胡哲，还有中国袖珍老总李创利，他天生侏儒，却能通过自身的努力，创造上亿的财富。这都是在身体上残疾的情况下，却拥有超高的精神境界才能做到的。
2、一个人对于外在客观世界的影响，也就是主观影响客观世界，不在于形式，而在于内在所具有的气场；
哲学上讲“内在是变化的依据，外在是变化的条件”，主客观之间的影响，向来是强的影响弱的，弱的被强的所影响的。
如果你的内在没有建立一个强大的心灵世界，那么，就必然会被外在的客观世界所影响。很多人觉得，我表面上穿得光鲜亮丽，有一台名车，带着名表，穿着一身名牌，在外在的形象气质方面，做得大气、儒雅、绅士一些。就可以在生意场上，收获人脉和财富。
或许这样的表演形式，能够蒙住一群追名逐利的人，蒙住一群只看表面，不懂得真实内在的肤浅之人。但在真正有本事的人眼里，这种只知道注重外表形象，忽略内在素养，没有真本事的人，只不过是跳梁小丑而已。
一切的人和事，都将在时间的考验下，在事实真相面前，败下阵来。
反观安心拥有着强大信念、内心通达无碍、智慧满满的人，他们在举手投足的过程中，都透出强大的气场，不论什么穿着，不论在任何场合，他们都能在一个眼神，一个动作的不经意间，带给人宁静、安详和心灵的触动。会让人在不知不觉中，跟随着前行。
这就是内在的气场，带给周围人、事、物的影响。这种影响，是潜移默化；是润物无声的；是自动自发的；是不知不觉地。
3、明了宇宙自然，万事万物本真实相的人，不受外在客观人、事、物的任何影响；
宇宙自然，万事万物，包括我们人类本身，都存在规律的，而这个规律就是存在于万事万物之中的共同的本质。道家的理论认为：道生一、一生二、二生三、三生万物。《易经》的理论中讲：无极生太极、太极生两仪、两仪生四象、四象生八卦、八卦生六十四卦，以此类推无穷无尽。
《谭子化书·道化》篇讲：道之委也，虚化神，神化气，气化形，形生而万物所以塞也。道之用也，形化气，气化神，神化虚，虚明而万物所以通也。是以古圣人穷通塞之端，得造化之源，忘形以养气，忘气以养神，忘神以养虚。虚实相通，是谓大同。
从道学的理论中，我们都可以发现，宇宙自然、万事万物，乃至人类本身，都是有着同一本质的存在。人只有掌握了这个同一的本质，才能从根本层面，去把握万事万物的规律，为我所用。
人虽然与万物同一，但在主观世界和客观世界，有时候也会因为内在思维观念上的局限，而产生跟万事万物之间的隔阂。所以，会造成人在隔阂状态下，被万物所干扰的情况。
但若把握了这个同一的本质，就如一棵大树，有了树根，才能支撑起树干和树冠一样。只有立足根本，才能在我们这个世界上立于不败之地。
4、庄子认为，宇宙自然，万事万物在本质上是同一的，站在这个同一的角度，可以统理万事万物，一切人事都可以涵容其中。
儒家《大学》开篇即言：物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。这句话说到了根本上了。
我们所在的客观世界，是身处人化的自然之中，即社会之中。社会虽然是人类的集群，但也是人化的自然。也是属于自然的一部分。自然万物，包含我们人类社会，在规律的本质上，都是一样的。
这也是我们这个世界，为什么要有哲学和思想的研究。这都是人类社会从主观世界，探寻客观世界规律的学问。人类只有掌握了这些根本的规律，才能在社会和自然界的生存中，按照规律有序地发展自己。
现代社会，虽然有哲学、科学等各种学科，研究宇宙自然、社会和生命的规律，但在古人那里，早就有了对宇宙自然，人类社会，生命本真规律做探索的方法。
那就是内求，内修、内证的修行方式和方法。这在老子《道德经》中就有“不出户，知天下”，“知内而达外”的理念和修行理论和方法。都给我们今天的世人提供了有价值的参考。
庄子借孔子的话，在赞叹断腿的王骀圣人，来说明一个道理，即掌握了宇宙自然，万事万物本真实相的人，可以做到知内而达外，可以做到不出户而知天下。可以做到，洞察万事万物的本质实相，并能统理万事万物，超然自在的生命境地。
这就是庄子想要带给我们的启示，或许，我们暂时还不能达到。但这种人生境界，不正是我们人类想要追寻的方向吗？