庄子站在「自然」、「无为」的立场，对当时的社会生活规范，尤其是儒家的那套进行批评。在〈知北游〉说：「圣人者，原天地之美而达万物之理，至人无为，大圣不作，观天地之谓也。」而在〈至乐〉也说：「天地无为而无不为也。」
就自然方面而言，庄子认为，天地万物在本性上都是「无为」的；就人性方面而言，人应该顺应自然而无有作为，因人的无为在其本质上和产生万物的天地的本性是一致的。只有「虚静无为」才能保持人的本性，所以〈庚桑楚〉说：「静则明，明则虚，虚则无为而无不为。」庄子对儒家的仁、义、礼、乐批评如下：
（一）庄子对儒家仁、义、礼、乐的批评
庄子从「无为」的观点认为，「仁义」戕害人的自然本性，造成人们对「利」的追逐，带来「天下大乱」。
庄子认为，人的本性是一种没有任何是非、善恶的本然存在（常然），而「仁义」就是对这种本然的破坏。所以，庄子说：「残朴以为器，工匠之罪也；毁道德以为仁义，圣人之过也。」（〈马蹄〉）
儒家的道德观念中，义与利是对立的，主张以「义」的道德要求来节制对「利」的欲定。但是，庄子把义、利看成是丧失人的本性，背离「道德」的精神状态，而且甚至认为「仁义」是一种图谋名利的手段。庄子说：
在庄子看来，作为儒家伦理道德规范的「仁义」，没有任何价值，只会乱人心、乱天下。
（二）庄子对儒家智的批评
庄子批评「好知」仍是以「无为」为出发点。
庄子认为，「知者为败」（〈在宥〉）、「巧者劳而知者优」（〈列御寇〉），如同「日凿一窍，七日而混沌死。」（〈应帝王〉）智慧、巧谋就是对人性本然状态的破坏。庄子甚至认为，「好知」会带来「天下大乱」。
〈胠箧〉说：「天下每每大乱，罪在于好知。」
〈在宥〉也说：「天下好知，而百姓求竭矣。」
庄子经由对道德（「仁义」）、智慧（「好知」）的否定，进而对各种人类脱离自然状态，进入文明社会的进步皆表示反对。
庄子认为，无论精神文明或是物质文明，都是对自然（「玄同」）和人的本性（「朴鄙」）的束缚。
由上可知，庄子和老子一样，都站在「道法自然」及「无为」的立场，对儒家的仁、义、道、德进行批判。他们认为，伦理规范越严密，典章制度越繁琐，即表示道德越失落。所以，老子才说：「礼者，忠信之薄，而乱之首。」（《道德经》〈三十八章〉）
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