在一个动荡喧嚣的环境中，庄子的思想映射出一片宁静的光辉。在那乱哄哄的时代时在，人民都处于倒悬状态，庄子极欲解除人心的困惫，可是，现实的无望却使他无法实现心愿。由于他既无法使人类在现实世界中安顿自我，又不愿像神学家们在逃遁的精神情状中求自我麻醉，在这种情形下，惟一的路，便是回归于内在的生活——向内在的人格世界开拓其新境界。庄子所拓展的内在人格世界，乃艺术性及非道德性的（“人格”一词不含伦理判断或道德价值）。因而在他的世界中，没有禁忌，没有禁地；他扬弃一切传统的形式化，遗弃一切信仰的执迷。
在现实生活中，无一不是互相牵制，互相搅扰的，庄子则试图化除现实生活上种种牵制搅扰，以求获得身心的极大自由。化除的方法之一，即是要虚静其心——通过高度的反省过程，达到心灵虚静，能掌握自身的变化，并洞悉外在的变化，而不拘执于鞭一特殊的机遇或固定的目的。因为外在世界是“无动而不变，无时而不移”的，同时人类本身也受情意的驱使而在万物变化之流中奔走追逐，不能中止，直到形体耗损殆尽，仍属空无所持，这真是人生莫大的悲哀。
面对这样可悲的现象，庄子乃转而对内作一番自觉的工作，在自觉过程中，感悟世界的幻灭无常，于是认定驰心于外物，对于人类的精神实是莫大的困扰。由是导出庄子哲学之轻视物欲的奔逐，而倾向于精神的自由，并求个人心灵的安宁。
庄子对于现象界有深刻尖锐的洞察力。他是个绝顶聪明的人，把一切都看得太透彻了。如茫茫人海，各人也浑浑噩噩像乌龟似的爬来爬去，忙忙碌碌像耗子似的东奔西窜，然而每个人都不知道自己惊惧结什么，为得着什么。一旦省悟时，便会觉得自己所作所为是如此地莫名其妙……看开了，一切都不过如此罢了，于是你就会不屑于任何事物，任何行动。然而这样的社群会产生怎样的结果呢？如果每个人都像庄子笑声下的南郭子綦“隐机而坐”，进入到“每件事焉似丧其耦”的境况，那末个人和社会岂不近于静止？因而，庄子哲学如何处理及适应这情况，便成为一个严重的问题了。尤其是今日的世界——已被纳入了一个庞大的动力系统中，缓步或停足都有被抛弃的危险。
然而，我们必须了解庄子绝非不食人间烟火的道行者，也非逃离现实生命的乌托邦理想的人。他的见解是基于人类无止境的餍欲与物化的倾向所引起发出来的；同时，鉴于个人的独存性已消失与被吞噬，遂于洞察人类的处境中安排自我的适性生活。没有这种感受的人，自然无法体会庄子。因而庄子哲学对于读者来说，能感受多少，他的可接受性就有多少；他的看法是无法得到大众一致公认的，同样的一句话，有人会视如智慧之言，有人会以为是无稽之谈。事实上，庄子的哲学不是写给群众看的，庄子的说话也不是说给群众听的，他的声音有如来自高山空谷。
读庄子书确有登泰山而小天下的感觉，在他眼底里，凡夫俗子就如一窝吱吱喳喳、跳跳跃跃的小麻雀，官僚是一群猪猡，文人学士则有如争吵不休的猴子。看他书中大鹏小鸟的比喻、河伯海若的对话，以及井底虾蟆的设喻，你会觉得他简直是千古一傲人。在人类历史的时空中，孤鸿远影，“独与天地精神往来”。
从庄子哲学的恢宏气象看来，也确是“前无古人，后无来者”的。他的思想角度，从不拘限于枝枝节节，秋毫之末；但他并不抹杀精细的分析，否则就犯了《秋水》篇中所说的“自大视细者不明”的毛病。他往往从整体处观察事理，从各个角度作面面的透视。
从庄子哲学的对境来说，恢宏的气象乃表现于不以人类为中心（不拘限于人类），不以自我为中心（不拘限于自我），而能推及于广大的自然界。庄子思想的最高境界是“天地与我并生，万物与我为一”，这方面表现出民胞物与的胸怀，另方面又呈现着艺术精神的和谐观照。很显然庄子取消了天地万物和我——客观和主体——的对立关系。这种主客一体的宇宙观，实为中国哲学的一大特点，和西方哲学主客对立的宇宙观，迥然不同。庄子不仅要打破主客对峙的局面，进而达到二而合一的境界，他还要进一步达致物我（主客）两忘境界。在这里，庄子充分表现出大艺术家的精神。
道家的思想精华是“道德”，老子《道德经》奠定了道家的哲学基础。庄子同老子一样，也认为“道”是天地万物的存在、运动发展变化的规律，是万物生长的依据，万物莫不循道而行。说庄子教徒于穷街，庄子一边编织草鞋，一边为弟子讲起天道的道理。庄子说：“天道无为之本由君主掌握，政事礼法之末由群臣执行；君主上行的是无为之道，只掌握纲要就够了，细枝末节要臣下去做。”庄子还谈到，道不仅无所不在，还无始无终。天道是按照自己的运行方式在运动的，他说：“天地运行本来就有自己运行的规律，日月本来就有光明，星辰本来就有序列，禽兽本来就有自己的群体，树木本来就能直立生长，您也效仿天理行事，顺者天道进取，就会达到理想的境界。”庄子把天道规律告诉人们；规律无所不在，万事万物都有“道”，而这个“道”是看不见摸不着的规律。庄子主张人们应依据规律去进行生产和生活。
《周易·系辞上》曰：“一阴一阳之谓道，继之者，善也；成之者，性也。”一阴一阳的变化形成了“道”，天道的运行产生了善，而使善得以完成和实现的是人性。《系辞上》曰：“形而上者谓之道，形而下者谓之器，化而裁之谓之变，推而行之谓之通”。这就是说未形成物质的抽象物叫作道，已形成物的具体物叫器，阴阳转化而裁成万物叫变，阴阳推移往来运动叫通。庄子曰：“易以道阴阳”，这说明庄子的天道思想，是深受《周易》影响的。老子曰：“天法道，道法自然。”法就是宇宙的根源，道主宰着宇宙人生的变动。《周易》与老庄发生的密切关系，就是在变动的宇宙观上。变动的宇宙观，就是对宇宙、对人生的看法，认识到天地自然是变动不息的。这也表明了，《周易》与老庄在思想源头上、在基本立足点上是一致的。
老子《道德经》说：“道生之，德育之。”产生世间万物的是道，而孕育万物的是德。《周易》与《道德经》的观点是相同的。道家认为万物由道产生后，必须用德来保持平衡。一个人所具有的品格，是归于大自然的赋予造化结果。一旦违背了道德，就是违背了自然法则，就会处于失衡的状态。《周易·乾·象传》：“天行健君子以自强不息，地势坤君子以厚德载物”。君子效法天地运行，自强不息，终生自勉前进。君子应厚德载物，此说之厚德，是深厚之德。厚德，容载万物。君子以厚德承载天下之物，关键是“德”要厚，要具有虚怀若谷、雍容大度的气度，才能以天下为己任，干一番大事业。
庄子在回答弟子关于对“道的次序和根据”的提问时说：“古代明大道的人，先明晓了天道，然后是道德；明晓了道德，然后是仁义；明晓了仁义，然后是职责。”这与《周易》的思想是一脉相承的。