逍遥：安闲自得貌；逍遥游：大意以为天地之间，万物贵任性自然即为逍遥游（《词源》）。
“北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也。怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥。南冥者，天池也。”
这是《庄子·逍遥游第一》的开篇文字，庄子以其超卓的想象力和娴熟的浪漫主义手法，为我们描绘了一幅令人震撼的画卷：在深邃的北海里，海天一色，一望无际。一条几千里长的大鱼在波涛汹涌的大海中鼓鬣张麟，掀起滔天巨浪。随后又腾身一跃，化为大鹏，凭借连接海天的旋风扶摇而上，展开的双翅如同遮天蔽日的黑云一般，依托着海上的狂风向着南海振翅高飞。
图片来自网络这是一幅美轮美奂的宏伟画卷，但庄子的《逍遥游》并不是为了单纯描述鲲鹏展翅的壮举，而是为了铺垫阐述他的人生理想——逍遥游。
庄子在描述了大鹏展翅的情景后，又描述了两只小动物——林中的蜩（蝉的古称）与学鸠（即斑鸠）。它们在树林草丛中看到高飞远举的大鹏，不由嗤笑道：“我振翅高飞，冲上榆树和枋树，虽然不过几仞就降落下来，但也达到了飞翔的快乐境界，鹏又何必要飞到南海那么远呢？”
大鹏展翅九万里，蜩与学鸠、斥鷃不过“数仞之间”，二者虽然气象天地之差，但“适性”是一致的，对于自身来说，都是“飞之至也”，而且本质也并无不同，都是“有所待”，因此也不可能真正的逍遥。
“知效一官，行比一乡，德合一君，而徵一国者”之流，与宋荣子、列子这些道德高深的高士相比，也不过是境界上的小大之别，并无本质上的不同，都是“有所待”，因此也不可能真正的逍遥。
真正的逍遥是：乘天地之正，御六气之变，以游无穷者。只有这样的人才能做到真正的逍遥游。
逍遥游，是人精神上的一种绝对自由，它无拘无碍，周游于宇宙万物之间，不受任何束缚。他无所依赖，无须凭借，与万物周流为一。正因为它与万物归一，才不受任何约束和限制，才能实现真正的逍遥。
逍遥游要破除物我界限，与万物归于一体，融自身于万物之间，才能打破物与物的界限，不受任何阻碍的游于无穷。
逍遥游要打破名缰利锁，断绝功名利禄之心，无欲无求，方能不受任何羁绊而游于无穷。
这就是逍遥游的前提：至人无己，神人无功，圣人无名。
世人熙熙，皆为利来；世人攘攘，皆为利往。古往今来，茫茫红尘之中，又有几人能真正摆脱名缰利锁的束缚？
世人无不执着于自我，又有谁能真正做到“天地与我并生，而万物与我为一”？不能做到物我两忘、万物为一，又怎么能打破物我藩篱而游于无穷？
我们的肉体限制了自由的空间，无法让自身畅游于天空与海洋；肉体的自由要屈从于欲望的满足，尽管我们不甘辱身于乡里小儿，但为了五斗米也许真的弯下挺拔的脊梁；世俗的种种律法，要求我们必须放下肉体和精神的绝对自由，去承担自己的责任和义务。
肉体成为自由的桎梏和枷锁，只有精神的自由，才真正能让我们的思想天马行空。
肉体被限定在大地上，但是我们的精神可以翱翔于九天，可以畅游于海底，可以纵横于宇宙，只要我们的精神不被世俗的欲望和律法点染，就会自由的往来于天地之间。
甚至超脱于生存空间，任思绪在浩瀚神秘的宇宙中遨游，只有在精神世界里，人才能超越红尘束缚，不受世俗权威羁绊，只要自己能无己、无功、无名，便可以在时空宇宙中自由往来，甚或在子虚乌有的幻境中神游，这才是真正的逍遥游。
《菜根谭》有云：“山河大地已属微尘，而况尘中之尘；血肉之躯且归泡影，而况影外之影。非上上智，无了了心”
图片来自网络外物并不能束缚限制每个人的精神自由，但却可以通过对人的精神和思想的影响来限制和束缚人的精神自由。如果不能克己，不能压制、控制自身的物欲，不能看轻、看淡名利，那么外物就会成为影响人的物欲，从而形成自身的精神桎梏，精神自由也就无从谈起。
思想上返璞归真、绝圣弃智，行动上清静无为、顺应自然，才能实现淡泊名利超脱于尘埃之外，才能实现真正的精神自由。
只有精神的绝对自由，才是庄子的真正理想。在庄子的心中，与“逍遥游”相比，富贵真的是浮云。