对于庄子《齐物论》篇中的“莫若以明”一句，历来有多种解释。如将历史上最为主要的解释加以分类，大体上可以分成两种范式或曰类型：一是偏重于从思想发展脉络来解释，可称之为“虚解”，其代表人物自郭象到王夫之、方以智等名家，莫不如是；二是从词汇、语言分析出发，然后再参以思想史进行解释，可称之为“实解”，代表人物有今人楼宇烈等。本节将吸收“虚解”、“实解”两种范式的合理之处，重新进行解释，故名之曰“合解”。虽为“合解”，然亦不敢遽然断定为“的解”。清人戴震曾提出学问要追求“十分之见”，本文的结论是否能达到此一理想性的目标，不敢过为自信。不过，笔者将遵循戴震发明的“由字通词，由词通道”的广义语言学方法，以及“一字之义，当贯群经”的整体字义解释学方法，努力对“莫若以明”一句给出比较妥当的解释。
一、历史上的各家注解及其合理性
历史上注《庄》解《庄》的著作数以千计，本文不能做到竭泽而渔式的文献综罗，仅列出其中最具代表性的学者与思想家对“莫若以明”的解释及其观点，作一鸟瞰式的扫描。
就“虚解”范式而言，下列十四家的观点值得重视。
郭象认为，“莫若以明”的意思即是：“夫有是有非者，儒墨之所是也；无是无非者，儒墨之所非也。今欲是儒墨之所非而非儒墨之所是者，乃欲明无是无非也。欲明无是无非，则莫若还儒墨反覆相明。反覆相明则所是者非是，而所非者非非矣。非非则无非；非是则无是。”成玄英疏基本上与郭象的解释相同。而郭庆藩引其叔父郭蒿涛之言说：“莫若以明者，还以彼是之所明互取以相证也。”
上述三家的虚解偏重于从自己的理解出发，未能从庄子思想的整体脉络解释“莫若以明”的意思，更缺乏词汇与语言的分析。特别是郭象的解释，实际上是借庄子来阐发自己的哲学观点，而不是在注释庄子的原义。他以“非非则无非，非是则无是”的取消主义哲学观，对庄子“以道观是非”的哲学思想作了一种巧妙的位移。
宋人林希逸从理学的“天理”观出发，对《齐物论》中两处“莫若以明”短句作出了宋儒式的解释。第一处的解释是：“若欲一定是非，则须是归之自然之天理方可。明者，天理也，故曰莫若以明。”第二处的解释是：“是亦无穷，非亦无穷者，言听其自然也。如此则为自然之天理，故曰莫若以明”。林氏的解释虽深受理学的影响，未能对“莫若以明”做出比较切合原义的解释，但他还是看到了庄子思想中超越的“道”对处理是非之争所具有的标准作用，只是将“道”换作了“天理”。不过，林氏的“天理”似乎与程朱的“天理”观亦有细微的区别，即林氏的“天理”具有自然而然的特征，而自然而然的“天理”实际上是比较接近庄子哲学中“道”的意义的。尤其可贵的是，林氏对是非之争没有采取郭象的取消主义观点，而是以绝对超越的自然而然的天理作标准，来解释是非之争。仅就此处理是非之争的思想逻辑来看，反倒接近庄子。
明代僧人憨山德清对“莫若以明”有较详细的解释。他的第一处解释是：“言儒墨二家互相是非，皆未明大道，但各执我见耳，未必为真是也。苟欲是其所非而非其所是，是莫若明乎大道，则了无是非之辩矣。”在解释“照之于天”一句时又说：“前云与其儒墨互相是非，莫若以明。明即照破之义。故此以圣人照之于天，以实以明之明。此为齐物之工夫，谓照破，即无对待。故下文发挥绝待之意，而结于莫若以明。”对第二处“莫若以明”，憨山德清解释道：“前云与其儒墨是非莫若以明，说到圣人照破，则泯绝是非而与道游，则无往而非大道之所在。故此结之，故曰莫若以明。”他又从文章分析的角度再一次作出解释，并将此句的意思与“齐物”的主旨和老子的“天法道”思想联系在一起，进而彰显“莫若以明”主张的正面意义。他说：“此一节言圣人照破，则了无是非，自然合乎大道，应变无穷，而其妙处，皆由一以明耳。此欲人悟明，乃为真是也。则物论不待齐而自齐矣。此即老子之‘天法道’。”
在最后一处“莫若以明”句下，憨山德清解释道：“言圣人不以知见夸示于人，亦不以己见为必是，故不用其是，而但寓于庸众之中。前所谓以明者，乃是大成者此也。”
归纳憨山德清的解释，可以有三层意思：其一，“莫若以明”是庄子的正面主张，“以明”即是“用明”。其二，“莫若以明”的“以明”，即是“以道明之”。其三，“莫若以明”与“齐物”的主旨，与老子的“天法道”意思相通。而最后一层，体现了憨山德清的整体解释观念。这种整体解释观又可以从两个方面来理解：一是从《齐物论》全篇的主旨来解释局部的这一句话；二是从老子、庄子之间内在思想联系的整体脉络来解释“莫若以明”的究竟意思。
清人王夫之是注庄解庄的重要思想家，但他对“莫若以明”的解释似乎存在义理与语言上的断裂。就义理而言，他对该句的解释颇近郭象的意思，如他说：”莫若以明者，皆非有明也。“并进一步申论道：
莫若以明者，皆非有明也。间间闲闲之知，争小大于一曲之慧者也。滑疑之耀，寓庸而无是非，无成亏，此则一知之所知而为真知。然后可谓之以明。
这是将“莫若以明”短语拆开，将“以明”一词的意思解释成“寓庸而无是非，无成亏”，而这种寄寓于庸之中的“无是非，无成亏”的“真知”，就叫做“以明”。但是，既然“以明”是“真知”，则“莫若以明”就很难解释成“皆非有明也”。因为，就《庄子》一书的文本而言，“莫若”一词大体上有两种意思：一是作为选择连词，有“不如”的意思，如《人间世》篇有“何作为报也!莫若为致命”。《在宥》篇：“蘧伯玉曰：‘善哉问乎!戒之，慎之，正女身也哉!形莫若就，心莫若和。’”二是作为比较性的副词，意思是“没有谁比得上”。如《徐无*》篇云：“夫大备矣，莫若天地；然奚求焉，而大备矣。”《盗跖》篇云：“世之所高，莫若*帝，*帝尚不能全德，而战涿鹿之野，流血百里。”“世之所谓忠臣者，莫若王子比干、伍子胥。子胥沈江，比干剖心，此二子者，世谓忠臣也，然卒为天下笑。”《庄子》一书的内、外、杂三个部分文字有一定的时间跨度，但从语言学的角度看，基本上可以看作是同一时代背景下的语言，虽然也有细微的差异，但不是很大。根据《齐物论》篇“莫若以明”句的上下文，“莫若”应当是“不如”的意思。王夫之的“不如真知者，皆非有明也”一句，虽然不悖语法，但在意义上却不能成立。故王夫之对“莫若以明”的解释不足为据。
清人方以智对“莫若以明”的解释最为充分。他将“以明”看做一个单独的语词来处理，这在《庄子》的解释史上可能是极其独到的。在《一贯问答》(之九)“以明”条，方以智这样解释“以明”道：“《齐物论》正谓其不可齐即是至齐，此之谓‘以明’，乃所以知止其所不知”也。”在《药地炮庄》中，方以智又对“以明”作了解释道：“恢诡谲怪，道通为一；为是不用寓诸庸；适得而几矣；因是已；是之谓以明；照之以天；参万岁而一成纯。未始有，即庸有者也。以明者，即止其不知者也。吾故曰《庄子》者，殆《易》之风而《中庸》之*乎!”
上述方以智对“莫若以明”句解释的特点在于，他把“以明”看作包含正反两方面内容的一个独特概念。这是符合《庄子》上下文语境中的原义的。至于他将整部《庄子》看作是“《易》之风而《中庸》之*”的观点能否成立，又当别论。
清人王先谦认为：“莫若以明者，言莫若即以本然之明照之。”王先谦的解释可通，然何谓“本然之明”呢?这还需要进一步解释。故并不令人满意。
今人唐君毅说：“去其成心而使人我意通之道，庄子即名之曰‘以明’。”这种解释基本上合乎庄子《齐物论》整篇的思想，但就“莫若以明”一句的意思而言，其解释不是很贴切。
今人劳思光说：“庄子认为儒墨各囿于成见。而欲破除彼等之成见，则唯有以虚静之心观照。”这种解释偏离了庄子“以道观之”的思想主旨，其中“以虚静之心观照”解释此句虽不能说错，但容易产生歧义。
陈天启说：“莫若以明，谓不如超出彼此是否之上，而以大道兼明之。”陈氏的说法基本可取，而且有语法的意识，将“莫若”解释成“不如”。
陈鼓应在综合了王先谦、唐君毅、劳思光、陈启天等诸人之说后，认为：“莫若以明”即是“不如用明静之心去观照”。究其实，他认同的是劳思光的观点。这一解释如同王先谦的解释一样，需要对“明静之心”作进一步解释，即不是很充分的解释。
任继愈认为，“庄子在这里讲的‘莫若以明’就是‘莫能以明’。庄子以取消回答作为答案，以否认认识作为认识”。任氏将“莫若”训成“莫能”，缺乏古汉语的根据。对于这一观点，涂光社也给予了否定。而涂光社在对“以明”作了比较详细的分析论证之后认为：“‘以明’的指向是本我的生存体验，指向超凡脱俗的原初的浑成之‘道’。”涂氏的解释偏向于哲学的诠释学，已经大大地超出了训诂学的范围，因而也不能令人满意。
从上述十四家对“莫若以明”句的“虚解”看，尚有可取之处，而且其中少数学者的解释也包含有词义训释的实解观念，如陈天启的解释，但不是很明确。就笔者目前所掌握的文献看，今人楼宇烈通过对古代训诂例证的列举，最早将“莫若以明”的“以明”训释为“已明”、“止明”、“去明”、“弃明”、“不用明”等意思，进而将“明”理解为一种负面性的“智巧”，这种解释可以称之为“实解”的范式。楼氏对“莫若以明”短句的训释，从语法与语义上看，均可通。而且我们还可以为楼氏的说法提供新的内证，如《天下》篇述宋钘、尹文的观点时说道：“以为无益于天下者，明之不如已也。”此处“明之不如已也”，可以为楼氏“莫若(不如)已明”之论提供支持。宋钘的观点应当是对名家而发，先秦诸家(如荀子和庄子)对名家都抱有同样的态度。《齐物论》篇中批评惠施时说道：“其好之也欲以明之，彼非所明而明之，故以坚白之昧终……此之谓以明。”这似乎也与宋钘的观点相合。《齐物论》篇中三处“以明”依次是“则莫若以明”、“故曰莫若以明”、“此之谓以明”。从次序上看，后两处是对第一处的详细说明；而第一处的“则莫若以明”或许是庄子本人的观点，但更可能是庄子援用当时已有的观点(如宋钘的“明之不若已也”)而进行的创造性阐发，否则忽然道出“则莫若以明”，语势甚突兀。这大概是当时语境如此，读者或多或少听说过“以明”一词，所以顺手拈来。然而，笔者仍然不能认同楼氏的结论，其理由如下：
其一，在老子与庄子的思想中，的确有反对奇技淫巧小智的内容，但具体到《齐物论》篇来讲，其主旨不是要反对奇技淫巧小智，而是要对各种“物论”加以评价，而这些物论显然很难一概以小智来加以对待。如果庄子如此地小看自己的思想对手，那么他也没有必要花费如此巨大的心力来从事哲学思考了。因此，楼氏对“莫若以明”的解释不能令人满意。
其二，如果将“以明”解释为“止明”，将“明”当作庄子要否定的智巧性的小智，则《齐物论》篇中“为是不用而寓诸用，此之谓以明”句中的“以明”这个词的解释就不能令人满意。上文虚解范式中，憨山德清、方以智、陈天启等人对“以明”的解释，笔者认为更符合庄子原文的意思，即“以明”这个概念不是一种只包含单一性的肯定或否定内容的概念，而是同时包含了肯定与否定的内容。而这一概念的表意特征正可以概括为“为是不用而寓诸用”的相反相成的特点。庄子思想中表达绝对超越性的核心概念“天”、“道”，正是同时包含了肯定与否定性内容的概念。
其三，“明”这个概念，在老子与庄子的文本中，基本上是正面的意思，很少有作为智巧性的小智的负面意义来使用的。不仅如此，在整个先秦诸子的文本中，“明”在绝大多数情况下都是作为正面的意义来使用。由此语言学史的角度看，楼氏的解释似乎更难以成立。
其四，如果将“明”作为动词，即阐明、揭示的意思来理解(如《齐物论》篇中庄子批评惠施“彼非所明而明之”一句，后一个“明”字显然是“动词”，且为中性词)，则楼先生的说法似乎可以成立，但这种解释会导致一个类似“濠梁之辩”的简单形式逻辑难题。濠梁之辩中，惠子说庄子不是鱼，故不能知道鱼之乐，而庄子反驳惠子道：既然你惠施不是我庄子，你如何知道我不知道鱼之乐呢?同理，既然庄子要求所有的人停止争论(止明)，那你庄子提出“齐物论”是不是也是一种新的“明”呢?类似的逻辑难题还有，比如，现代分析哲学中就有这样一个问题：某一个说谎者的岛上有一个人说，这个岛上所有的人都是说谎者。那我们该如何断定这个人说的话是真的还是假的呢？我想，庄子的思维逻辑不应当如此。在《秋水》篇中，庄子对以物观之、以俗观之、以差观之、以功观之、以趣观之五种观法提出了批评之后，并未取消所有的“观”法，而是提出了“以道观之”的方法来解决其他五种观法的困难。而庄子在《齐物论》篇中对于各家固执一己是非观的“物论”时，不应当采取简单的停止争论的方式。故将“以明”解释成“已明”，进而训为“止明”，虽然没有语法问题，而且在《庄子》文本中也可以找到名家宋钘的观点作为支撑，但联系道家思想发展史，尤其是通盘考虑庄子“以道观之，道通为一”的理论主张，我们更倾向于将“以明”解释成“用明”。
因此，语法分析的“实解”范式，既需要辅之以语言学史的更加广泛的实证材料，还需要联系道家思想发展史与庄子思想的核心主张，才能更准确地训释古代经典文本中难解或易于歧解的词汇或短语。通过”莫若以明“的案例，笔者尝试将戴震的”一字之义，当贯群经”的整体解释法在当代加以应用。
下面将对先秦诸子文献中“明”字或曰概念的语义作一语言学史的概述。
作者：吴根友
选自吴根友著《道家思想及其现代诠释》，上海交通大学出版社年2月版
未完待续
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