选自冯学成先生《禅说庄子》一书
下一句，“兼怀万物，其孰承翼？是谓无方。万物一齐，孰短孰长？”兼怀万物，就是可以关照万物，没有一样事物不接受大道的恩惠，不接受大道的加持。但是，这个加持也是有限的。当你该生的时候，大道把你生出来；当大道要收回你的时候，一样把你没收了。生生灭灭，生灭无尽。生，是大道之德；灭，也是大道之德。所以，中国古人把春夏秋冬都称为“天之施德”，春生、夏长、秋收、冬藏。武则天，就把礼部称之为“春官”，因为礼部主生；把刑部改名为“秋官”，因为秋主肃杀之气，也是天德啊！你不能说老天爷要收人就不是天德。所以，要看破这个。
“兼怀万物，其孰承翼”，哪一样不受到大道的庇护。在大道里面，万物一体，万物平等，万物是没有差别的。用基督教的话说，都是上帝的儿子。在大道里面，一切都是大道的产物。佛教里说“心生种种法生，心灭种种法灭。”一切法平等，没有什么是不平等的。
“是谓无方”，在大道里，没有东南西北的方向，一切都是平等不二，所以才“万物一齐”。为什么庄子要讲齐物？为什么佛家要讲平等性智？当没有我执，没有“我”这个观念的时候，万物就平等了。当我执横在心里，贪嗔痴横在心里，那万物就不平等。这个是必然的。
“万物一齐，孰短孰长”，大小、长短，我们从人的主观感受来看这个社会，自然有长有短，有大有小；从社会公共的立场来说，也是有大有小，有长有短。谁的官大，谁的官小；谁的人民币多，谁的人民币少；谁的道德高尚，谁的道德低下。但是，这些在大道眼里又是什么呢？还是《信心铭》里面说得好：“至道无难，唯嫌拣择。但莫憎爱，洞然明白。”这跟庄子的《秋水篇》是一个鼻孔出气的。
“道无终始，物有死生，不恃其成。”大道是没有始终的。我在讲《信心铭》里的“至道无难”时，讲什么叫至道？就是无因无果，没有内容，没有过程，所以是最简单的。要会，当下就会。但是，次第法门、八万四千法门，那就是有因有果的，那就麻烦多多。所以至道好修好炼，小道反而不好修炼。你要学一门手艺，你要拿一个驾驶执照，要花那么多钱，还要花那么多时间，要考这样、考那样，都很麻烦。学生读书要拿个毕业证，也很麻烦啊！家长花了那么多钱，学生读了那么多年，每年还有这门考试、那门考试，难不难？很难。但是，大道就不难，关键是分别心放下，当体即是。所以，我们要明白“道无始终”，这是一个决定见；“物有死生”，也是一个决定见。这并不是说，我修道了，我就不生不灭了，我就无生无死了。
那次我们聊天的时候说，老佛爷现在还在不在呢？早就涅槃了嘛。孔夫子也早就去世了嘛，太上老君也看不见了嘛。《高僧传》里面记了那么多高僧，也个个都往生了。《神仙传》里面记了那么多神仙，一个个都不在社会上混了，没见哪一个重现江湖了。这就是“物有死生”，只要你是具体的、有形质的东西，就不可能逃得过生死。
我们明白了这个“道无始终，物有死生”，就自然体会到“不恃其成”。我们有成就，有成绩，事业有成，修道有成。但修道有成也靠不住！不论你修道如何神通广大，就像孙悟空在菩提老祖那里学会了七十二变，当了齐天大圣，最终还是靠不住，还是被压在五行山下。所以，不能恃其成啊！世界上没有什么可靠的东西，都在无常之中。只有一个靠得住，就是“无常”靠得住。虽然无常靠得住，但你又在无常里面呆不住。谁能在无常里呆上千秋万载啊？所以无常也靠不住，但靠不住也得靠它。
当年四川有一觉华居士，解放前就去世了，他的文集里面有他一幅照片，上面自己题了一个赞子，我觉得很有趣。他的自题像赞云：“上半生，昏过了；下半生，迷未晓。问现在如何？半截观音老。眼睁睁，心悄悄，虚空露出须弥爪。无手能行拳，不动步而到。只这弥陀亲靠到，非靠到，满身月明何处讨？”大家体会一下，这些词句都是有大境界的。所以说“道无始终，物有死生，不恃其成”。阿弥陀佛，我们靠不靠？要靠，但是也不靠；师父靠不靠？靠，也不靠。我们看他说这些话，都是一收一放、一放一收。
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