编者按：老、庄哲学和禅宗解决的都是人生问题。老子的观点认为：物竞天择，弱者生存。禅宗虽然是佛教的一个宗派，但是这个宗派很特别，这个宗派从印度传入中国以后，和中国的传统文化相结合，就变成了一种中国式的佛教。
一个人要活得好，要能够成功，要怎么样呢？要软一点、要柔一点、要弱一点，要把自己放得低一点，越放得低，生命力越长久，就越能够成功。
庄子的观点是“真实而自由地活着”。你感到自由你就是自由的，你觉得幸福你就是幸福的，不要拿别人的标准去作标准。
老子、庄子、禅宗刚好是一个辩证法的发展关系。没有执迷的心思，人就自由了。这也就是为什么禅宗出现以后，一直为中国知识界所喜爱的原因。
禅宗虽然是佛教的一个宗派，但是这个宗派很特别，这个宗派从印度传入中国以后，和中国的传统文化相结合，就变成了一种中国式的佛教。而这个宗教里面产生出来的哲学，我个人认为就是一种人生哲学，而这样一种人生哲学是上承老庄的，就是中国春秋战国时期产生的道家学派。那个时代是我们民族的*金时代，也是世界文明的*金时代。
物竞天择，弱者生存老子、庄子、禅宗对人生的态度是什么样的呢？他们有什么区别？大体上可以这样说：老子留下的人生智慧，我觉得可以概括为四个字：弱者生存。我们知道达尔文的进化论，它可以概括为八个字：物竞天择，适者生存。这个世界竞争很激烈，所有的生命体都在竞争，所以要与时俱进。老子的观点是：天择物竞，弱者生存。谁能活下来、谁是适者——最弱的。
《太平御览》有个故事，说这个老先生，他也有先生，他也有老师，他的老师叫商容，故事后面说了一句：商容者不知何许人也。这本书从头到尾贯穿的，就是这样一个思想。老子说天底下最柔弱的东西是什么？水。最脏污不堪的东西的是什么？还是水。再大的城市洪水过来，没了。再硬的石头，也会水滴石穿，没有谁能够战胜水，为什么？水最柔软。老子还说一个人什么时候是软的？活着的时候是软的，什么时候是硬的？死了以后，僵尸、白骨。什么意思？硬的就是死的，软的就是活的。所以他一再强调做人要低调，不要贪得，这样一种思想就叫做“无为”。
别拿别人的标准当标准所以老子的哲学就是三个字：第一是装。老子的书里用得很多的一个词叫“若”——大巧若拙，最巧妙的好像很笨拙。这一类的话很多，比如我们经常说的大智若愚，也是老子的思想，也是若。一个聪明人不要把聪明写在脸上，大家都知道你聪明就麻烦啦，就要装得傻乎乎，憨憨的。
这个“装”在*治家那里叫韬晦，在老百姓身上叫装蒜，总而言之就是装孙子、装傻、装愣、装糊涂。历史上最会装的人是谁？司马懿。读《三国》的人都知道司马懿是最会装孙子的。诸葛亮要跟他打仗，他不出来打，诸葛亮把女人的衣服送给他，他也不出来打。“我女人就女人，我就不打”，最后他成功了。第二是忍，忍辱负重，忍气吞声。韩信因为喜欢宝剑，穷得要死，饭都没得吃了，穿着破衣服，但是有一把剑挂在身上。来一个流氓无赖，说：“你小子凭什么带剑？你这剑能杀人吗？有本事你把我杀了，没本事就从我裤裆下面钻过去！”那最后韩信怎么样？钻过去了。韩信如果不钻过去，后来能够成为大将*吗？第三是让，让一让不要争，《老子》这本书里面反反复复讲的就是不争，不要争论也不要争夺，也不要争取，讲究“无为而治”。只要记住“装、忍、让”，你就能够长久，你就能够成功。
但是我们今天要辩证地看，不能说一切的装、一切的忍让都是对的。首先，想一想我们这个民族，如果所有的人都按照老子的那一套来，装、忍、让，什么事情都不赶在前面，因为老子有一个观念叫做：不为天下先。为什么呢？枪打出头鸟，出头的椽子先烂，谁走在前面谁倒霉。如果我们所有的人，所有的领导干部，所有的城市都抱着这样一个观念，那请问我们中国如何实现自己的和平崛起？如何进行改革开放呢？如何发展我们的经济，如何建设我们的社会呢？又如何实现我们民族的伟大复兴呢？怎么解决这个问题？我有一个小朋友、一个小伙子，提出八个字的口号，我很赞同——高端做事，低调做人。
我们可以从老子的思想里面看出来，老子虽然主张“无为”，但是他的“无为”是假无为，他是怎么说的——无为则无不为，不争则天下莫能与之争。你不跟人家争，人家谁也争不过你，说到底还是要有为。老子不但是要有所为，而且甚至要大有所为，要无所不为。“无为”也就是可以无所不为，再换句话说，要有所为就要装作无所为，以退为进、以守为攻、后发制人，这都是老子的思想。老子的思想用在*事上，尤其是处于弱势的*事上是有用的。所以说老子的无为是假无为，这一点是明确的。
按照老子的这一套去做你可能成功，但是这种成功未必有意义。如果说你为了你的所谓成功，憋屈了一辈子，比如六十岁成功了有意思吗？这就牵涉到一个“人活着是为了什么”的问题。但这个问题老子没说。谁说了？庄子。庄子的观点是“真实而自由的活着”，第一真实，第二自由。只要你是真实而自由地活着，那就是幸福的。
建功立业与心灵自由从上面讲的我们可以看出，老子是以无为求有为，庄子是以无为求无为。那么，禅宗是什么？以有为求无为。老、庄、禅刚好是一个辩证法的发展关系。尽管老庄一再地讲无为，但是作为人也好、作为社会也好、作为民族也好、作为国家也好，是不可能无为的。那么怎么解决这个矛盾冲突？于是就有了禅宗。
真正的禅宗是在唐代出现的，因为隋唐之际有一个重大的*治体制改革——科举制。我们都知道国家的干部制度是一个大问题。秦汉实行的是“察举制”，就是由组织部门到地方上去考察，或者由地方上向中央推荐。察举的问题是什么呢？就是东汉末年一首民谣说的“举孝廉，父别居”。所以到了三国的时候，曹操就提出“唯才是举”。
到了隋唐就又换制度了，叫科举。“科”就是考试、科考，通过考试来推荐官员叫科举。这样一来的结果是什么呢？任何读书人都有了做官的机会。第二个结果，就是这个时候的官是真正能上能下的，这个时候摆在读书人面前就有了一个问题，如果你的仕途顺利当然没有问题，但如果你的仕途上不顺利怎么办呢？我想起孟子的话来，“达则兼济天下，穷则独善其身”。
在这样一种制度下，禅宗应运而生。放下屠刀，立地成佛。为什么要有这句话？因为他要解决一个问题，就是众生皆有佛性，才可以普度。既然众生都有佛性，我们就会问一个问题，坏人有没有佛性？有！这叫有慧根。你必须承认坏人也有，否则你的众生皆有佛性就不能成立，那坏人怎么成佛呢？放下屠刀。只要你放下，所以也叫做苦海无边，回头是岸。既然只要这一下、一刹那，那以后结论是什么呢？该干嘛你干嘛！你要知道唐代的那些知识分子，韩愈、柳宗元、白居易，这些人他们还是很想有所作为的，他们也要解决人生解脱的问题。他们要在官场上出出进进，就要解决这个问题。
禅宗解决了他们的问题，我该干嘛？我该当官我还当，我该做事我还是做，关键在我的心灵是不是自由的。我的身体可能不太自由，人在官场是身不由己，身不由己，心也不由己吗？你心要“由己”啊！不过，你现在心不由己也不要紧，将来你退休的时候还可以立地成佛，它不就解决了？所以禅宗的高妙之处，就是它按照辩证法的这样一个思路。它对这个世界做了彻底的否定，由于彻底，所以当它否定了一切以后，就变成了一切都可以不否定了，这是辩证法。所有的都否定了以后，就所有的都可以不否定了，也就自由了。
所以禅宗的得道途径就是该干嘛就干嘛，这就叫做以有为求无为。实际上就是说，你什么事情都可以做，你该做的都可以做，没有关系，但是不要偏执，不要认为非得到什么、非得当多大官、做到什么级别。没有这个执迷的心思，人就自由了。（千里草）
转自世纪名堂
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