昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也，自谓适志与！不知周也。戗然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与？胡蝶之梦为周与？周与胡蝶，则必有分矣。此之谓物化。
——《庄子齐物论》
有一次庄周做梦，梦见他变成一只蝴蝶。在梦中他是一只蝴蝶。结果一下子就醒过来了，很清楚，他看他自己是个人，就是庄周。结果他搞糊凃了，到底是庄周做梦，梦为蝴蝶；还是蝴蝶在做梦，梦为庄周呢？这个不是可以反过来讲吗？当然了，庄周跟蝴蝶是很不一样的，像这样子就称为“物化”。什么叫物化，这个需要我们去研究的。在这边我们可以说是庄子借着这个寓言提出了个美学本体论，或者是美学的境界论。这个美学的境界是个什么境界呢？它可以说有两要点。
第一个就是自由、道遥。这个在庄子的第一篇《逍遥游》就点出了。生命存在的境界第一点就是主体的自由。我是一个自由的生命，自由的存在。当然庄子不称为自由而称为“逍遥”了。
第二个要点就是《道遥游》里头那个“游”。这个自由是通过心与物相济而为一体，并不互相矛盾扦格，而相融成为一体而呈现的。心物的相济，也可以称为形与神的相济。落到我们的美学上来讲，就是艺术之形跟艺术之神。艺术之形就是我们感官能够碰触的，看得见摸得着的。像绘画我们看得见，音乐我们听得到，雕塑摸得着，这个叫艺术之形，也就是他的形式、结构、物质，也是我们的技术可以去设计的部分。另外就是艺术之神，就是艺术的本质。
这两者的差別就是艺术之形是有限的、相对的、暂时的存在；艺术的神是永恒的、绝对的、普遍的存在。而这两层是相济而为一体的。这个相济而为体，就称为整体存在或者整体的和谐。整体的存在，表示这是形而上、形而下两层次同时都存在。和谐指的是这两层并没有互相矛盾、互相沖突，而是相融相济而为一体的。在这边庄子就借着庄周梦蝶这个寓言，提出这样的一个美学的本体论或者是境界论。
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现在我们回到这个寓言的本身。有一个很有趣的问题，我可以提出来也问一问读者。你在心里头先想个几秒钟，我再宣告答案。它原文就说了到底是庄子在做梦，梦为蝴蝶，还是蝴蝶在做梦，梦为庄周？也就是说做梦者到底是谁，是庄子呢，还是蝴蝶？你可以在心中选一个答案。我在上庄子课的时候会叫学生举手。当然举做梦者是庄子的比较多了，因为一开始就说庄周梦为蝴蝶。但事实上那个主体——做梦者就是一个主体——我们也可以延伸到道德的主体或者说美感的主体，就是那个欣赏者，那个感受到美而感动的那个到底是谁？我们真正的答案：那个主体是道，并不是庄周或者蝴蝶。
因为庄周跟蝴蝶都只是一个形象，或者说形式，就是一个物质性的存在，不是心灵的存在。如果我们就心灵而言，它不像我们的形躯物质。它是特殊的，这个形躯跟那个形躯不同，庄周跟蝴蝶就不一样。所以他说“周与胡蝶必有分”，是不一样的。不一样一定是在形式结构、在物质层面，也是在技术层面。
至于在心灵或者道的层面，那是唯一的，那是普遍绝对永恒的。宇宙中的永恒者绝对者是唯一。从宗教来讲，基督教的神叫做唯一真神。就我们中国哲学来讲，这个道也是唯一的，良知也是唯一的。就佛教来讲佛性也是唯一的。所以我的良知就是你的良知，就是草木瓦石的良知，盈天地只有一个良知。因此心灵是普遍的，也可以说心灵是不死的。所以它是真正的永恒的主体。这个主体内在于庄子的形式，这样一个道与庄子之形合一。这个道也可以内在于蝴蝶这个形式，于是就当下与蝴蝶合一，成为一个整体的存在。
所以我们首先要认定、厘清，主体就是道。当然道无所不在。在哪里呢？就是在于每一个有特殊性的形式结构形躯之中。就这个特殊性来讲，我们不妨称为梦。做梦的主体是道，道在做梦。意思就是说这个永恒普遍的道，它可以自由地内在于任何一个有限的特殊的形式中，形成一个有限的暂时的形象或者说现象。这个暂时有限的存在的形象，庄子就称它为梦。
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当然这个梦它也有两种。一种是你知道这个梦是暂时的，而真正永恒普遍的不是这个梦的本身，而是那个内在于梦境之中的做梦者。也就是做梦者与他的梦相济而为一体，形成一个整体的和谐了。但是我们很知道真正的永恒是精神，是艺术之神，是那个道，不是道暂时借着它来表现它自己、传达它自己的那个形式、那个技术。如果分明知道，这个梦是一个正面的含义。
如果我们们不自觉呢？如果不自觉，那就是我们虽然事实上面有一种美的感动，但是我们却误以为这个感动是来自于那幅画，来自于那首音乐，来自于那一首诗、那个作品。于是我们下次还想要感动的时候，我们又会巴巴地拿那张画来看，就不晓得为什么不感动了。如果是心灵不觉的，而执假为真，执著形式为精神，这个时候那个梦就是个负面的意思，就是假的意思。
所以梦有两重意思。在齐物论里面这两重都有表现。就梦是个假的意思，那就是齐物论里面的第九段。它谈到说每个人在梦中都不晓得他在做梦，在梦中很乐，最后醒过来发现他其实不是个有钱人，就很难过，因为梦破碎了。会破碎的梦，就是梦的那种“假的执著义”。
如果我们能够自觉地有了大觉以后，我们依然可以是生活在梦中，但是这个梦就不会因梦醒、梦碎而伤心。因为我们根本就知道那个梦是刹那的在转移的。这个时候的梦，它就产生出另外一层含义了，即“物我两忘义”。
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在庄周梦蝶的这一段里面，它说不晓得到底是庄周做梦梦为蝴蝶，还是蝴蝶做梦梦为庄周。其实这个根本不重要。就那个庄周与蝴蝶来讲当然是不一样的，因为他们各有他们的特殊性。但其实这个无所谓，因为他们都是同一个道，它随缘地进入到不同的物，或者说物象，或者是现象，或者是语言一一各种艺术的语言，音乐语言、绘画语言当中，来转达呈现他自己。眼前就随缘，看有哪一种方便的形式结构、方便的物质现象，它就内在于它。眼前有什么，它就内在于什么来表现他自己，这个叫做“物化”。物化的意思就是“随物而化”。
不执著于每一个当下眼前的那个物，这个叫做“物我两忘”。忘了这个“物”就是不执著这个物，忘了这个“我”就是不执著我的这一次动人的美感经验。所以“我”应该是指的那个美感经验而言。物是指的我这个美感经验，偶尔借着眼前这个物而呈现。我不执著这个物，甚至我也不执著我这个美好的经验。比如说“曾经沧海难为水，除却巫山不是云”如果你这样的话，那就很不幸。你看过巫山云，什么云都不能看了。我们应该巫山云看过很美，或者说阿里山云海看过很美，还是可以欣赏我们眼前头顶的那个云的，甚至是雾霾也没关系。
所以美需要锤炼我们的美感心灵到物化的化境。这个时候物我两忘，我们真的随时都可以有美感。我们不必执著，我们不必预设什么。只要我们的心灵是自由的，是自觉的，我们就看眼前有什么，我们就内在于这个有什么的眼前当下，去呈现我们眼前的这一刹那非常美好虽然短暂的美感。
作者简介
曾昭旭
元培学堂特聘美育学术导师
台湾中央大学中文系教授，著名哲学学者，台湾文化教育前辈。擅长将传统文化与现代社会相融合，深入浅出地讲解生命哲学，带给人启迪和生命影响。专注生命美学在民间的普及教化推广之事业，拥有深入人心的影响力和知名度。
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