孙明君,清华大学人文学院教授。
摘要
天人思想是庄子及庄子学派思想体系中的理论基石，天人之思贯穿在《庄子》全书当中。在《庄子》内篇天人思想的基础上，《秋水》篇继承和发展了内篇中的天人思想。从天的角度，《秋水》的作者提出了“无以人灭天”的思想理路；从人的角度，作者提出了“达理明权”的行动指南；此后作者统合二者，凝练出“返其真”之思想境界。《秋水》中的天人思想导源于《庄子》内篇，但又表现出一定的求变意识和创新工夫，从而与内篇有了不同的特质。《秋水》篇中的天人思想可以视为从《庄子》内篇到《渔父》等篇之间的一种过渡，在庄子及其后学的天人思想体系中独树一帜，值得深入研究。
天人思想是庄子及庄子学派思想体系中的理论基石，天人之思贯穿于《庄子》内外杂三篇中。《秋水》篇虽然出现在《庄子》外篇中，但在《庄子》全书中占有特殊的位置，有人把它看作《庄子》思想精华的浓缩，认为它可以代表庄子的整体思想。例如，马定国《读庄子》云：“吾读漆园书，《秋水》一篇足。安用十万言，磊落载其腹。”林云铭曰：“此千古有数文字，开后人无数法门。”自古以来，众多学者指出《秋水》篇与《庄子》内篇之间关系密切。或以为《秋水》是《逍遥游》《齐物论》之注脚。王夫之曰：“此篇因《逍遥游》《齐物论》而衍之，推言天地万物初无定质、无定情，扩其识量而会通之，则皆可据，而不足以撄吾心之宁矣。”顾如华曰：“《南华》为诸子中第一开眼之书，而《秋水》又为《南华》中第一开眼之文，内篇《逍遥游》《齐物论》一大注脚也。”林云铭曰：“此篇大意自内篇《齐物论》脱化而来。”或以为是《大宗师》之纲纪。方潜曰：“阐发道德大旨，而《大宗师》之纲纪也。”或以为撮内七篇之精蕴。今人钟泰说：“此篇河伯、海若问答一章，实撮内七篇之精蕴而熔炼以出之，且有发七篇所未发者，自是庄子经意之作。”在此需要说明的是，这种《秋水》乃庄子自著的观点有待商榷。《秋水》为庄子后学所作，已为今日学界之主流观点。《秋水》对《庄子》内篇的吸纳、熔炼前人论之已多，但《秋水》“发内篇之未发”之处则论述较少。本文拟在前人研究的基础上，讨论《秋水》篇中的天人思想。本文认为《秋水》中的天人之思固然导源于《庄子》内篇，但又表现出一定的求变意识和创新工夫，从而具有与《庄子》内篇不同的特质。
一、无以人灭天
《秋水》篇可分为前后两半幅。前半幅是河伯与北海若的对话，是文章的重点所在；后半幅辑录了与前半幅关系或密或疏的六则寓言故事。前半幅中，北海若是作者的化身，作者借用北海若之口来阐释自己的天人思想。河伯与北海若的对话可以分为三部分，在第一部分中北海若解答河伯有关大小、精粗、贵贱的疑虑，论述作者“无以人灭天”的思想。这一部分以“默默乎河伯！女恶知贵贱之门，小大之家”结尾，北海若对河伯发出了当头棒喝，指明了求道的唯一进路。第二部分是北海若对“达理明权”思想的论述。在第三部分中，作者将自己的天人思想归结为“反其真”。让我们先来看第一部分。
《秋水》用大量笔墨论述“无以人灭天”的道理。天人之思首先涉及的问题是何为天、何为人。《秋水》曰：“牛马四足，是谓天；落马首，穿牛鼻，是谓人。”庄子的解释举重若轻，生动而形象地解答了这一对重要的哲学命题。成玄英疏“天”“人”曰：“夫牛马禀于天，自然有四脚，非关人事，故谓之天。羁勒马头，贯穿牛鼻，出自人意，故谓之人。”在此处，天即是自然、天然；人即是人事、人意。
“无以人灭天”思想导源于《庄子》内篇。《大宗师》曰：“知天之所为，知人之所为者，至矣！知天之所为者，天而生也；知人之所为者，以其知之所知以养其知之所不知，终其天年而不中道夭者，是知之盛也。虽然，有患。夫知有所待而后当，其所待者特未定也。庸讵知吾所谓天之非人乎？所谓人之非天乎？”知道大自然运化的产物，知道人类的作为，这是认知的极致。问题在于认知必然有所凭借，而这个赖以凭借的东西是不确定的，它处在不断的变化当中。《大宗师》又曰：“是之谓不以心捐道，不以人助天，是之谓真人。”“故其好之也一，其弗好之也一。其一也一，其不一也一。其一与天为徒，其不一与人为徒，天与人不相胜也，是之谓真人。”此处的“不以心捐道”也就是“不以心损道”。《大宗师》借真人发论，讨论自然与人的关系，庄子在这里提出了“不以人助天”“天与人不相胜”的天人思想，这是庄子天人思想的总纲。天与人息息相关，不可分割。庄子反对将天人对立，他认为天不能战胜人，人也不要去试图战胜天，这一认识表现了庄子人与自然的一体观，也表现出庄子思想中人对宇宙的归属感。
刘凤苞曰：“‘无以人灭天’句是主，下三句乃申足上意。命即天命，得即天德，故即人心，名即人事。答还他天人之间，透彻无遗。末二句亲切指点，极精极微。”钟泰说：“庄子特以当时人知日强，而天知日损，故发为‘无以人灭天，无以故灭命’之论，以指其过而矫其偏，此其救世不得已之苦心。……‘无以得殉名’，‘得’即上‘位乎得’之得，‘名’为形名之名，非名誉之谓也。‘殉名’，则守常而不知通变。常而不知通变，则不得矣。”《秋水》的作者呼吁“无以人灭天”，充分说明，到了《秋水》出现的时代，在天人关系方面，世人更加看重人知而忽视天知。“天与人不相胜”是庄子思想中理想的天人状态，也是庄子及其后学所憧憬的目标。“不以人助天”，是庄子当时的哲学思考；“无以人灭天”，是《秋水》时代，庄子后学在焦虑中的呐喊。很显然，前者态度温和而后者情感激越。
在俗人眼中，物体的形体有大也有小，其实，形体的大小皆是相对的。北海若曰：“吾在于天地之间，犹小石小木之在大山也，方存乎见少，又奚以自多！计四海之在天地之间也，不似礨空之在大泽乎？计中国之在海内，不似稊米之在大仓乎？号物之数谓之万，人处一焉；人卒九州，谷食之所生，舟车之所通，人处一焉；此其比万物也，不似豪末之在于马体乎？”从形体大小的角度说，人类仅仅是天地之间的一物，在天地之间可以小到忽略不计。人类是渺小的，而天是广大无极的，那么以人之力去灭天，就如同蚍蜉欲撼大树。由此得出了第一条结论：无以人灭天。《秋水》曰：
夔怜蚿，蚿怜蛇，蛇怜风，风怜目，目怜心。夔谓蚿曰：“吾以一足趻踔而行，予无如矣。今子之使万足，独奈何？”蚿曰：“不然。子不见夫唾者乎？喷则大者如珠，小者如雾，杂而下者不可胜数也。今予动吾天机，而不知其所以然。”蚿谓蛇曰：“吾以众足行，而不及子之无足，何也？”蛇曰：“夫天机之所动，何可易邪？吾安用足哉！”蛇谓风曰：“予动吾脊胁而行，则有似也。今子蓬蓬然起于北海，蓬蓬然入于南海，而似无有，何也？”风曰：“然。予蓬蓬然起于北海而入于南海也，然而指我则胜我，鰌我亦胜我。虽然，夫折大木，蜚大屋者，唯我能也，故以众小不胜为大胜也。为大胜者，唯圣人能之。”
这一段寓言故事是对总论中“无以人灭天”思想的形象化展现。在夔与铉、蛇、风、目、心的故事中，作者用“动吾天机而不知其所以然”一句，囊括了道家思想的精髓。林云铭《庄子因》曰：“此段言天机所动，各有自然，彼之所难，此之所易，则难易不在于多少有无之间也。亦河伯问答一段余意。”
作者认为不论是毫末之细，还是天地之大，无不处在变化当中。万物的变化反应在“量无穷，时无止，分无常，终始无故”这四个方面。北海若曰：“夫物，量无穷，时无止，分无常，终始无故。是故大知观于远近，故小而不寡，大而不多，知量无穷；证曏今故，故遥而不闷，掇而不跂，知时无止；察乎盈虚，故得而不喜，失而不忧，知分之无常也；明乎坦途，故生而不说，死而不祸，知终始之不可故也。计人之所知，不若其所不知；其生之时，不若未生之时；以其至小求穷其至大之域，是故迷乱而不能自得也。”由于数量无穷无尽，时间无休无止，性分变化无常，生死难以逆料，所以人所认识的世界只是有限的一部分。由此作者得出了他的第二条结论：“无以故灭命”。命是庄子哲学的重要概念，《德充符》曰：“死生、存亡，穷达、贫富，贤与不肖、毁誉，饥渴、寒暑，是事之变，命之行也；日夜相代乎前，而知不能规乎其始者也。”所谓的“命”就是指人力无法改变之事。所谓的“故”则是指人心、人力、人欲等。究其实质，命即是天，故即是人。所以，无以故灭命乃是无以人灭天的另一种说法。《秋水》曰：
孔子游于匡，宋人围之数匝，而弦歌不惙。子路入见，曰：“何夫子之娱也？”孔子曰：“来！吾语女。我讳穷久矣，而不免，命也；求通久矣，而不得，时也。当尧、舜而天下无穷人，非知得也；当桀、纣而天下无通人，非知失也；时势适然。夫水行不避蛟龙者，渔父之勇也；陆行不避兕虎者，猎夫之勇也；白刃交于前，视死若生者，烈士之勇也；知穷之有命，知通之有时，临大难而不惧者，圣人之勇也。由处矣，吾命有所制矣。”无几何，将甲者进，辞曰：“以为阳虎也，故围之。今非也，请辞而退。”
褚伯秀曰：“此章明死生有命，穷通有时，故君子不立于危墙之下，亦不求生以害仁，临大难而不惧，知命有所制，则尽人事于平日，安天命于此时而已。”作者通过孔子游匡的故事重申了无以故灭命的思想。孔子知穷通之命，所以临大难而不惧，不生求救之心，以此来保全其天然之本性，最终也有了一个宋人引兵自退的好结果。
表面上万物有精粗贵贱之别，但从道的角度看万物一体，并没有任何精粗贵贱。北海若曰：“夫自细视大者不尽，自大视细者不明。夫精，小之微也；垺，大之殷也；故异便。此势之有也。夫精粗者，期于有形者也；无形者，数之所不能分也；不可围者，数之所不能穷也。可以言论者，物之粗也；可以意致者，物之精也；言之所不能论，意之所不能察致者，不期精粗焉。”在有形的精粗之外，还有无形的精粗，更有意之所不能察致的精粗。是故我们不能以有形的精粗作为判断的依据。北海若曰：“以道观之，物无贵贱；以物观之，自贵而相贱；以俗观之，贵贱不在己。以差观之，因其所大而大之，则万物莫不大；因其所小而小之，则万物莫不小；知天地之为稊米也，知豪末之为丘山也，则差数睹矣。以功观之，因其所有而有之，则万物莫不有，因其所无而无之，则万物莫不无；知东西之相反而不可以相无，则功分定矣。以趣观之，因其所然而然之，则万物莫不然；因其所非而非之，则万物莫不非；知尧、桀之自然而相非，则趣操睹矣。”常人观察的角度可能只有一种或两种，作者告诉读者观察事物可以有不同的角度，可以分为“以道观之”“以物观之”“以俗观之”“以差观之”“以功观之”“以趣观之”等不同方式，由于观察点不同所以会得出不同的结论。毫无疑问作者主张“以道观之”，从道的角度看，也只有从道的角度看，才能得出唯一正确的结论。“以道观之，物无贵贱”，由此得出了第三条结论：“无以得殉名”。得即天德，殉名即为了达到天德而牺牲自己的名声。《秋水》曰：
公孔龙问于魏牟曰：“龙少学先王之道，长而明仁义之行；合同异，离坚白；然不然，可不可；困百家之知，穷众口之辩；吾自以为至达已。今吾闻庄子之言，汒焉异之。不知论之不及与，知之弗若与？今吾无所开吾喙，敢问其方。”公子牟隐机大息，仰天而笑曰：“子独不闻夫埳井之蛙乎？谓东海之鳖曰：“吾乐与！出跳梁乎井幹之上，入休乎缺甃之崖；赴水则接腋持颐，蹶泥则没足灭跗；还虷蟹与科斗，莫吾能若也。且夫擅一壑之水，而跨跱埳井之乐，此亦至矣，夫子奚不时来入观乎！’东海之鳖左足未入，而右膝已絷矣。于是逡巡而却，告之海曰：‘夫千里之远，不足以举其大；千仞之高，不足以极其深。禹之时十年九潦，而水弗为加益；汤之时八年七旱，而崖不为加损。夫不为顷久推移，不以多少进退者，此亦东海之大乐也。’于是埳井之蛙闻之，适适然惊，规规然自失也。且夫知不知是非之竟，而犹欲观于庄子之言，是犹使蚊负山，商蚷驰河也，必不胜任矣。且夫知不知论极妙之言而自适一时之利者，是非埳井之蛙与？且彼方跐*泉登大皇，无南无北，奭然四解，沦于不测；无东无西，始于玄冥，反于大通。子乃规规然而求之以察，索之以辩，是直用管窥天，用锥指地也，不亦小乎！子往矣！且子独不闻夫寿陵馀子之学行于邯郸与？未得国能，又失其故行矣，直匍匐而归耳。今子不去，将忘子之故，失子之业。”公孙龙口呿而不合，舌举而不下，乃逸而走。
宣颖曰：“此段一发‘无一故灭命’意也。公孙龙弃在我之德而殉智辩之名，故不免有失于庄子也。”在公孙龙与魏牟的对话中，讲了井底之蛙遇见东海之鳖的寓言，此节与上文北海若曰“井蛙不可以语于海”含义相接。在庄子后学眼里，一个少学先王之道、长而明仁义之行的人，完全不能理解庄子的思想。与庄子相比，公孙龙之辈用管窥天、用锥指地，不明白大道之理。
在这一部分中，作者讨论了三种不同的天人关系。程以宁曰：“此篇以形有大小，喻道无大小；以物有精粗贵贱，喻道无精粗贵贱；以物有短长终始，喻道无短长终始。”如果从人事的角度看，人在变、物在变、事在变；如果从道的角度去看，天不变、道亦不变。作者告诉我们要认识世界、改造世界，只能依道而行。我们可以把这一部分看作一篇劝道之文，它采用截断众流的方法，告诉世间的曲士：虽然观察事物可以有不同的点，但要正确地认识世界，唯有依道而行这一条出路，除此之外，我们别无选择。
二、达理明权
《荀子·解蔽》批评庄子曰：“庄子蔽于天而不知人。”今日学界流行这样一种观点：“道家也持自然之天的观念，但道家的天人关系中，人对待自然是完全顺从、消极无为的，并且要求人最终回归到自然状态，这就从某种意义上泯灭了人作为宇宙灵长的价值和意义。”其实，庄子的天人思想非常复杂，如果说在庄子的逍遥境界中，在一定程度上忽视了人的作用和价值，那么在德性境界中，庄子提出了“用心若镜”“与物为春”的思想，在一定程度上突显了人的主观能动性。那么到了《秋水》时代，庄子后学则进一步突显了人作为宇宙灵长的价值和意义。
北海若曰：“知道者必达于理，达于理者必明于权，明于权者不以物害己。至德者，火弗能热，水弗能溺，寒暑弗能害，禽兽弗能贼。非谓其薄之也，言察乎安危，宁于祸福，谨于去就，莫之能害也。故曰，天在内，人在外，德在乎天。知天人之行，本乎天，位乎得；蹢躅而屈伸，反要而语极。”这一段话字数虽然不多，但在《秋水》篇中非常重要，它反映了《秋水》作者对“人”的态度，彰显出《秋水》对庄子内篇中天人思想的发展和创新。
《秋水》曰：“知道者必达于理，达于理者必明于权。”成玄英疏“知道者必达于理”句曰：“夫能知虚通之道者，必达深玄之实理；达深玄之实理者，必明于应物之权智。既明权实之无方，故能安排而去化。死生无变于己，何外物之能害哉。”陆西星曰：“中间‘明理达权’四字，是此老实在学问。”陶崇道曰：“海若答以道不是悬空的，有个脉理在。脉理又不是死煞的，有个权变在。不知权变，则处处磕撞，只见得害。认其脉而以权行之，斯谓之道。……这等因应去就之理，固已昭然，而又加之以谨，谁能害之？”权变即变通趋时，唯有变通趋时才能够充分发挥人的主观能动性。当然，这个变通，不是无原则的变通，它是在“知道”基础上的变通，是在“达理”基础上的变通。在《秋水》之前，大家更多