百家争鸣中，我最佩服的不是孔子，也不是老子，而是庄子。庄子是一个天真的发问者。
庄周梦见自己变成蝴蝶，很生动逼真的一只蝴蝶，感到多么愉快和惬意啊！不知道自己原本是庄周。
突然间醒过来，惊惶不定之间方知原来我是庄周。不知是庄周梦中变成蝴蝶呢，还是蝴蝶梦中变成庄周呢？
哇，庄子太会做梦了。但，梦就是梦，哪有什么会做不会做?也只有会不会说的。没错，庄子真是会说。
他也不是痴人说梦，得叫哲人说梦。
“在你欣赏风景的同时,你成为了别人的风景.”当你在做梦的时候,你又存在于别人的梦中.
而“我思故我在”,是由法国哲学家笛卡尔提出的,可直译为“我思考，所以我存在”,而它的真正含义是:我唯一可以确定的事就是我自己思想的存在,因为当我怀疑其他时，我无法同时怀疑我本身的思想的存在,也无法怀疑正在进行思想的那个我的存在.若是我怀疑我自己的思想,那个“其他”也就会消失;我在怀疑时,我的思想和我就已经存在.
我以为,与其说“我思故我在”是个哲学命题,不如说是个逻辑命题.
庄子和笛卡尔,跨越了两千多年,神州与欧洲的时间和地域限制,实现了思想上的交汇:那就是主体与客体、主观与客观的存在.只不过,庄子是以感性认识的,可以说是“顿悟”;而笛卡尔是以理性论证的.那么,我们顺着笛卡尔的逻辑与思路,来分析“我思故我在”的合理性与适用性.
(这是个循环的问题,无穷无尽,螺旋式上升)...
“我思故我在”,只能利用“我思”，证明我的存在,也就是说:因为我思，所以我才能意识到我的存在，所以主观上我才存在.
但是石头不会思考，它也不会意识到自己存在，那么它就不存在吗？
当然不是.
这也就是我为什么如此强调主观与客观的存在.同理,一个人若是不思考,他主观上也不能意识到自己的存在;但是客观上,他还是存在的.我们看得见他,也摸得着他.
当然,“我思故我在”只是论证了“证明我存在”的一种方式罢了.思考是人类的一种本能,至于我们如何运用这种本能,又能不能由这种本能引申到自我的存在,就需要哲学思维与思想了.
在笛卡尔提出这个观点的大概一百年以后,康德又提出了一个与其对立的观点:“我在故我思”.
这里就有一个例子:你可以说,因为我的头疼,又突然想到头是我身体的一部分,在我怀疑我的这种感觉时,我的感觉依然存在,我也不能同时怀疑我的思想,所以我的感觉与思想都存在.又因为我的感觉产生与我思考之前,所以“我在故我思”.
但是请注意,我也可以说,是在这种感觉发生以后,我通过思考意识到了这种感觉存在于我,意识到了我的存在.所以“我思故我在”.
存在主义认为,人的生存状态展现出来的是，首先有人，人遭逢自己，在世界中涌现出来，然后才给自己下定义，才有了思考和思想。
我再三理解了这二者的矛盾,觉得似乎可以将整个过程整合起来,像这样:
在——思——在
我在故我思是前半段「在-思」;我思故我在指后面半段「思-在」.这其中,“思”是重合的,也就是两个对立观点之间的联系.
前面半段是客观到主观,即客体到主体的认识;后面半段是主观到主观,就是我之前说的“自己意识到自己的存在”.那么我们之前那个例子,也就可以解释为“我在故我思”了.
而“我在故我思”,似乎可以理解为被动的,“我思故我在”可以理解为主动的.
但我也觉得,两个观点似乎从不在一个维度之上.
这是我们“存在”专辑的第二篇;下次的话题是“存在即合理”.
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