扬
戈
庄生晓梦迷蝴蝶
比老子晚年的庄子，继承并发展了老子的思想，成为道家学派的二当家。据说庄子的先祖是宋戴公，宋国的第十一任国君，庄子祖上是真正的阔过。庄子曾在宋国担任过的漆园小吏，后来选择终生不仕。楚威王聘请他出山为相，被他一口拒绝。他与楚国使者的对话，堪称经典，后面再讲。
庄子大部分时间都过着隐居生活，真正做到了忘利、忘名、忘我，体现了老子所说的见素抱朴，现其本真，守其纯朴，不为外物所惑的境界。减少私欲杂念，抛弃圣智礼法的浮文，才能免于忧患[1]。庄子“独与天地精神往来”，他算是中国隐士的老祖宗。庄子隐居不出，也和他本人的性格缺陷有关。庄子是一个非常自我的人，嬉笑怒骂，任意随性，喜欢无拘无束。
其实，庄子不适合官场，官场讲究和光同尘，混的好的，都是那些能管住嘴的人。庄子显然不是。因此，司马迁在评价庄子时就说：他说话肆无忌惮，光图着自己痛快了，毫不顾及别人的感受，体制内的人肯定很难接纳他[2]。庄子可能也意识到自己的性格缺陷，便选择过闲云野鹤般的生活[3]。庄子的思想精华都在《庄子》一书里面，他用自己独特的庄氏文风，以大量寓言故事来表达深奥的哲理。
其一，发展老子的“道”庄子认为，老子把“道”的本质概括为“无”，无中生有，那么，“无”之前又是什么？老子没说。对待这个问题，庄子很超脱，他认为不必去纠缠“有”，还是“无”，直接抓住“道”就好了。“道”是无限的，“自本自根”、“生天生地”、“无为无形”，既看不见，又摸不着。但它超越了时空限制，属于一种终极性的创造力，无所不在，又无所不能。为了说明这种终极性创造力，庄子提出了有趣的说法：“物物者非物”。五个字中有三个“物”，第一个“物”是动词，使动用法，第二个、第三个“物”是名词。这句话翻译出来为：使万物呈现具体形态的事物，即万物的创造者，本身并不是具象的事物。万物的产生不可能先出现具象性的事物，而是由气聚合产生万物，然后才会繁衍生息[4]。那种创造者是什么？庄子回答说，那是“道”！其二，提出“齐物论”从老子的“道”出发，庄子认为通过修养可以得“道”。得道后，便会达到“道我同体”的境界，我就是“道”，“道”就是我[5]。道在哪儿？就在我们自己身上。庄子根据老子的“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”的观点，提出“齐物”思想。注意！老子的“天地不仁，以万物为刍狗”，有很多解释版本，最流行的是：天地残暴不仁，把万物都当成低微卑贱的草狗来看待；而那些高高在上的圣人亦如此，把老百姓当成猪狗来豢养。如果按照这个解释，就推导出老子思想中充满了阶级压迫与歧视。实际上，这句话恰恰相反，蕴含着众生平等的观念，万物之间并无差别——天地不感情用事，对万物一视同仁；圣人不感情用事，对百姓一视同仁。这是“齐物”思想的雏形。庄子认为，万事万物在本质上都是相同的，没有区别，一律平等。万物都在不断地生长和消亡，循环往复，终点亦起点[6]。只有以无差别的眼光去审视这个世界，才能达到物我两忘，才能获得真正解脱。这样，庄子就把“道”发展成了一种绝对的主观精神。台湾学者劳思光先生评价庄子：“盖自我观赏流变之世界，既无所求，亦无所执；形躯固不为累，知识是非亦不系于心，不唯觉时‘无忧’，寐时亦不梦矣。……并不求理分之完成，亦不作舍离之超越。不求事事如理，不觉一切法空。只是顺物自物，观赏自得。”[7]
其三，追求超脱的人生态度
庄子终生都在寻求精神上的绝对自由。庄子崇尚“逍遥游”，“逍遥”是一种人生态度，就是对所有事物都是冷眼旁观、超然物外、听天由命[8]，“安时而处顺”。楚王请庄子出山，他们之间有段精彩对话：庄子就问使者：“听说楚王有一只神龟，死去了三千多年。还被楚王用锦盒装着，供奉在宗庙里。如果你是这只龟，你愿意好死，还是赖活着？”使者回答：“如果非要作出选择，我选择后者。”庄子就说：“既然如此，那你回去吧。告诉楚王，我也选后者。”[9]很显然，庄子看透了这世界：身处庙堂之高，虽然显贵，却有丧命毁灭之危险；处江湖之远，虽然清平，却能够逍遥自在尽享天年。在看待生死问题上，庄子亦是智者。庄子非常豁达，把生死理解成一件快乐的事，甚至死比生还要幸福。这就可以理解，为何庄子老婆去世，他不但不悲痛，反而在“鼓盆而歌”，敲着瓦罐唱着歌。他的老友惠施看见了怼他：“你不难过也就罢了，还敲敲打打唱着歌，说好的真爱呢？”庄子则回答说：“我老婆最初是没有生命的，来天地间走一圈，重新没有生命。现在她安息于天地之间，回归到原始状态，我若哭哭啼啼，岂不是太不通达了吗？”[10]同样，庄子临死之际，弟子准备厚葬他，他拒绝了，让随便找个地方处理了吧。以天地为棺椁，以日月为连璧，星辰为珠玑，万物为葬品。弟子则说：“如此暴尸荒野，会被鸟吃掉。”庄子回答很洒脱，他说：“在上会被鸟儿吃，在下会被虫子吃，厚此薄彼，不也算是偏心吗？”[11]庄子确实活得洒脱，悠然逝去，向死而生。庄子还有很多经典，比如“与其相濡以沫，不如相忘于江湖。”只有放下执念，才能迎接全新的自我。其四，将对立转化思想发展为相对主义
老子还执着于矛盾双方相互转化。庄子则放弃一些相对观念，认为彼此之间并无绝对界限，认识者的主观感受才能最终决定事物的属性。李商隐有一首著名的诗叫《锦瑟》，其中名句“庄生晓梦迷蝴蝶”，使用的就是“庄周梦蝶”的典故。庄子用寓言表达自己的困惑：自己做梦变成了一只蝴蝶。梦醒时分，庄子发问：是庄周在梦蝴蝶呢，还是蝴蝶在梦庄周？谁为主体，谁为客体，难分彼此[12]。比如说当你遛狗的时候，是你在遛狗呢，还是狗在遛你呢？主体不同，结论相反。如果按照这样的逻辑推演，问题是无限的，根本无法决断。所以，庄子超级智慧，他选择了及时刹车：“生命是有限的，知识却是无穷尽的。用有限的生命去追求无限的知识，不值得！而那些在追逐知识路上的人，活得可真累啊！”[13]怎么解决这一现实矛盾？“两行”，两者并存共行，无需一致。正如“庖丁解牛”一样，凡事都沿着事物本身的脉络来进行，人只要遵循规律，就可以修养身体，保全天性，锤炼精神，颐养天年[14]。其五，倡导人与自然和谐相处庄子针对当时盛行的“人定胜天”和“天定胜人”两种针锋相对的观点，提出了自己的见解，认为“天与人不相胜”[15]。庄子所说的“天”，是指自然，“人”是指“人为”。天地不大于人，人也不大于天。也就是说，人与自然不可能相互对立而相互超越。人为就会破坏自然，要求人必须顺应自然，便会达到“天人合一”的境界。庄子讲过这样一个寓言故事：有一个中央之神，名叫“浑沌”。他没有眼睛、耳朵、鼻子，也没有嘴巴，像个鸡蛋一样的浑球。他的朋友南海大帝儵和北海之帝忽，三个大仙关系很好，经常聚会，浑沌每次都盛情款待。有一天，南海大帝和北海之帝就商量，准备感谢浑沌的情谊。他俩准备给浑沌开七窍，在这个浑球上开出七个孔。每天开一窍，七天后把混沌给开死了，七窍流血而亡[16]！庄子讲述这个寓言故事的目的何在？他想告诉人们：不要去干违背自然法则的事情。混沌神原本就没有七窍，你非要给他开窍，虽是好意，却断送了他的性命。这不是好心办坏事嘛！与其让他明明白白，清清楚楚，结果却导致死掉，还不如就让他浑浑沌沌，糊里糊涂的活着。另外，还值得一说的是，庄子散文。庄式散文，汪洋恣肆，想象瑰丽，情思飘逸。在春秋战国诸子百家当中，思维品质高的人不少，而文学素养高的人却不多，最高的要算庄子。随后只有屈原，才勉强可以与之比肩。庄子的文学素养主要表现在两个方面：一是想象力，二是寓言化。
其代表作是《逍遥游》，庄子将诗化情调展现到了极致，读起来有一种“丝滑”的感觉[17]。李白是庄子铁粉儿，赞誉庄子文章能“吐峥嵘之高论，开浩荡之奇言”[18]；鲁迅也对庄子溜须拍马：“其文则汪洋辟阖，仪态万方，晚周诸子之作，莫能先也。”[19]如果当时有自媒体的话，庄子绝对靠实力圈粉，他的文章分分钟便会刷爆“朋友圈”，成为“网文大V”。
道家思想深刻地影响了中国人的思维。中国古代治国思想，呈现出来的是“外儒内法”，“霸王道杂之”。法家主刚，儒家贵柔，道家清静。从治国策略上讲，开国之初，采用“老庄路线”，无为而治，与民休息。缓过劲儿了，转为“孔孟学说”，积极进取，开疆拓土。盛世时，儒学歌功颂德；离乱时，道家抚慰镇痛。可见，道家思想是刚柔切换之间的润滑剂。如果再从民族性格上来讲，儒法强调入世有为，道家主张出世无为。从古至今，国人始终在这个阴阳两极的圈圈里打转。成功时，兼济天下；失意时，独善其身[20]。但，老庄显然高人一等，老子选择急流勇退，庄子则是干脆隐居。奉行断舍离，拒绝名利场，世间有几人？参考文献
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[1]《道德经》第十九章：“见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。”
[2]《史记·老子韩非列传》：“其言洸洋自恣以适己，故自王公大人不能器之。”
[3]《史记·老子韩非列传》：“我宁游戏污渎之中自快，无为有国者所羁，终身不仕，以快吾志焉。”
[4]《庄子·知北游》：“物物者非物，物出不得先物也，犹其有物也。犹其有物也无已！”
[5]《庄子·齐物论》：“天地与我并生，而万物与我为一”。
[6]《庄子·齐物论》：“方生方死，方死方生。方可方不可，方不可方可。因是因非，因非因是。”
[7]劳思光著：《新编中国哲学史》（一），三联书店，年版。
[8]《庄子·天地》：“不乐寿，不哀夭；不荣通，不丑穷”。《庄子·人间世》：“知其不可奈何而安之若命，德之至也。”
[9]《庄子·秋水》：“庄子钓于濮水，楚王使大夫二人往先焉，曰：‘愿以境内累矣。’庄子持竿不顾，曰：‘吾闻楚有神龟，死已三千岁矣，王巾笥而藏之庙堂之上。此龟者，宁其死为留骨而贵乎？宁其生而曳尾于涂中乎？’二大夫曰：‘宁生而曳尾涂中。’庄子曰：‘往矣！吾将曳尾于涂中。’”
[10]《庄子·至乐》：“庄子妻死，惠子吊之，庄子则方箕踞鼓盆而歌。惠子曰：‘与人居，长子老身，死不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！’庄子曰：‘不然。是其始死也，我独何能无概然！察其始而本无生，非徒无生也而本无形，非徒无形而本无气。……人且偃然寝于巨市，而我嗷嗷随而哭之，自以为不通乎命，故止也。’”
[11]《庄子》佚文：“庄周病剧，弟子对泣之。应曰：‘我今死，则谁先？更百年生，则谁后？先不得免，何贪于须臾？’”
[12]《庄子·齐物论》：“昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻适志与，不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与，胡蝶之梦为周与？周与胡蝶，则必有分矣。此之谓物化。”
[13]《庄子·养生主》：“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已。已而为知者,殆而已矣!”
[14]《庄子·养生主》：“缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。”
[15]《庄子·大宗师》。
[16]《庄子·应帝王》：“南海之帝为儵，北海之帝为忽，中央之帝为浑沌。儵与忽时相与遇于浑沌之地，浑沌待之甚善。儵与忽谋报浑沌之德，曰：‘人皆有七窍以视听食息，此独无有，尝试凿之。’日凿一窍，七日而浑沌死。”
[17]《逍遥游》：“北冥有鱼，其名为鲲，鲲之大，不知其几千里也，化而为鸟，其名为鹏，鹏之大，不知其几千里也。”“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？”
[18]李白：《大鹏赋·并序》。
[19]鲁迅：《汉文学史纲要》，上海古籍出版社，5年版。
[20]《孟子·尽心上》：“古之人，得志，泽加于民；不得志，修身见于世。穷则独善其身，达则兼善天下。”