白癜风最好治愈方式 时常在想，这世界肯定有很多的人，对老庄类哲学家深感不理解，觉得他们一贯不好好说话，甚至还不那么愿意说人话。
譬如庄子说：“天下莫大于秋毫之末，而太山为小；莫寿于殇子，而彭祖为夭。天地与我并生，而万物与我为一。”（《庄子·齐物论》）
世人都觉得，“毫”也好“末”也罢，笃定属于不起眼的小，不然不会有“……起于秋毫之末”说法，“风起于秋毫之末”（你我常说），“经起于秋毫之末”（*谷子说）等等。就闻庄子说，若论“大”，世上没第二个东东能与“秋毫之末”相提并论。要命是该怪诞逻辑，紧接着就来第二三四波：泰山是天下最小山，夭折的婴儿是人间最长寿者，长寿八百年的彭祖其实命最短。
这神逻辑无疑是极诡异的。常人的思维无论来自东西哪方，都预先认定大小、高低及长短得比较，不比较无大小，不比较无高低，不比较无长短。类推：不比较无多少，不比较无美丑，不比较无宽窄，不比较无明暗，不比较无智愚，不比较无老少，不比较无公母……“毫末”的小，“泰山”的大，早亡的婴儿，长寿的彭祖，都是人们从自身经历中发出的比较，才得出它们的大小、高低和长短的。
可是庄子却分明暗示我们，你们恰是中那“比较”的*太深！脑子才被“大小”配错，认识才被“高低”遮蔽，思维才遭“长短”糊住。
令我们委实不解的是，若抛弃比较，别的不说，单说庄子那些违反常识的结论，又是怎么得出的呢？
这应当是即使对哲学不感兴趣，但只要思维愿意加码进来的人，都很容易提出的质疑。
为此拜访过大量的释家，心里只想“看你们怎样替庄子圆场”，得到的结论却是令人失望的惊人相似：庄子这句话是在告诉人们，再细微的东西，都不是最细微的东西，因为还有比它更细微的东西；再高大的东西，都不是最高大的东西，因为还有比它更高大的东西；再短命的存在，都不是最短命的存在，因为还有比它更短命的存在；再长寿的人，都不是最长寿的人，因为还有比他更长寿的人。
支撑如此定见的道理是：天地范围无限大，宇宙寿命无限长，在如此背景下的所有存在物，没有最细微，没有最高大，没有最短命，也没有最长寿。
道理是这道理。因为只要人类不在宇宙中消失，人类生存的“世界”就只会随人类认识范围的扩大，永恒显示出无穷无尽的“可认识”性。
相形之下，人类已认识的领域，较之未认识及可认识的领域，永远只能是极其细微、极其屑小、极其短暂。
庄子的另一名言“吾生也有涯，而知也无涯，以有涯随无涯，殆矣！”就把这道理给说得罕见地直白。
尽管本性乐观的可知论者最见不得这句话，但其实包括他们在内，相信最能真切体会到的，恰恰正是这句话。
上述道理毕竟是延伸性的推论，甚或背景与前提的假定。尽管几乎没有人能否定这一推论与假定，但毕竟，直接用在说话和讲理上，尤其用在做结论上，就容易惹人头痛了。
秋毫之末非说“最大”，巍巍泰山非说“最小”，早亡婴儿非说最“长寿”，长寿明星非说最“短命”，假定不是大名鼎鼎的庄子在向你说，是个普通老师在课堂上对你说，尤其是个好朋友在对你说，你会信么？你会有耐心听他说么？你会把他当精神正常人么？
庄子如果这样说，可能就亲民了，也接地气了：秋毫之末够小了吧？可是，天下还有更多东西比它还小（譬如分子、原子、基本粒子——井民注），因此它不是最小，世界也没有最小，只有更小；巍巍泰山够大了吧？可是，天下有太多的山比它更大（譬如卡拉昆仑及喜马拉雅——井民注），因此它不是最大，天下也没有最大，只有更大；婴儿才生下来就死了，命够短了吧？可是，天下还有比它命更短的（譬如死于娘肚子里的胎儿啥的——井民注），因此它不是最短，世上也没有最短，只有更短；彭祖的命够长了吧？可是他不是最长（一则他是否活了八百岁我们不知道，二则是否还有活过九百年的我们也不知道，三则就算有人能活八九百年，与同样是“命”的乌龟相比又算得了啥——井民注），因此他的命不是最长，世上也没有最长，只有更长……那么，道理就好懂了。
井民教辩证法，通常就玩这逻辑。
可是，要是庄子从了方才这个“如果”，那他就不是庄子了，就成井民类一般“教咕咕”（本地小规模流行于教师圈儿的自谦语，相类还有自称“教书匠”啥的）了。那样，随便从哪儿抓个念过哲学的人，甚至没有念过哲学、只要会正常推论的人，都能轻易得出上述结论。
正因为如此，井民类哲学教师退休后，马上就有数个哲学教师顶上来，且他们为争夺井民退出的那个席位，还会从学历到学位再到论文专著科研成果，通通正大光明地摆出来，还配合着言词上的表扬与自我表扬。因为在他们看来，哲学与其他“学”一样，都是知识的堆积，区别只在堆积多少而已。
井民也是在不久前的一个夜深人静之际，才猛然回过神来的：假如道理都那么浅白，那么易于接受，还需要哲学么？再发挥下：还需要哲学家么？
尽管现已经无须袒护，庄子上述那套论“大小”“高低”和“长短”的逻辑，其实也还是在玩比较。
只不过，他是在玩一般人所忽略的比较，或一般人打死也想不到那层面的比较：随便你说什么“小”，我都跟你说“比它更小”；随便你说什么“大”，我都跟你说“比它更大”；随便你说什么“短”，我都跟你说“比它更短”；随便你说什么“长”，我都跟你说“比它更长”……只要你有足够的耐心，我就有足够的理由，直说到你在意识到绝对没有胜算之际，主动撤出战场。
在曾经的文化大劫难时期，庄子上述观点很合乎当时逻辑地遭到贬斥：相对主义。
彼时，我们把哲学上的相对主义，与*治上的修正主义直接划了等号，因而在四十年前，井民大约读大二或大三时，教中哲的，教马哲的，教中哲原著的，教西哲原著的，甚至教西哲史的，只要提到相对主义“错误观点”，必拿庄子来举例。包括上述“天下莫大于秋毫之末……”，也包括他的“方生方死”，提醒同学们千万不可滑入这类“错误的陷阱”。
据说，这还算是进步的了。更早，在类似课堂上，老师竟还拿爱因斯坦相对论来举例，称该论本质上是列宁批判的那种“模棱两可，含糊不清，不可捉摸”，“像游蛇一样回旋，力图既‘同意’这一观点，又‘同意’另一观点”的机会主义”。
据传，这等无知又狂妄之“批判”，不是咱任课老师的原创，“功劳”得记在苏联人日丹诺夫名下，传说是他最先批判爱因斯坦的“相对主义”和“不可知论”，其后有湖南醴陵中学教师和中科院某学习班等中国人跟风。（参见江菲《一场批判相对论的闹剧》）
当然啦，假如事情真简单到绕了一大圈儿，最终落入“相对主义陷阱”，得出个“模棱两可，含糊不清，不可捉摸”的结论，那么庄子也就不成其为庄子了。
然而，假如我们不认为庄子落入这个“陷阱”，那么他是否就没落入这个“陷阱”？抑或，庄子不是落入这个“陷阱”，是否落入另外一个“陷阱”？落入“陷阱”的庄子，怎么还那么理直气壮呢？
极大可能是，庄子根本就没落入什么“陷阱”。倒是我们这些理解力欠缺、悟性欠缺，哲学慧根更欠缺的人，不自觉落入某个不自知的“陷阱”？
坦白交待，井民也一直没有想明白。
从这个意义上说，本人倾向性承认，自己极可能一直在某个“陷阱”中。
世人如今已知，《庄子》三十三篇，只《内篇》的被认为是庄子的亲笔。可就在《内篇》七篇中，载有今日话题的《齐物论》，典型主张是“万物齐一”。
而“天下莫大于秋毫之末，而太山为小；莫寿于殇子，而彭祖为夭。天地与我并生，而万物与我为一。”这句话，其实是用来证明“万物齐一”的：大与小，高与低，长与短，你以为它们重要得不要不要的是吧？可是经庄子眼花缭乱的思维拳那么一打，就应当足够让你明白，它们的区别及世间万物的区别，重要是重要，但也没那么重要。如果你还执意于那些区别，非要固执大或小、高或低、长或短，推而广之，固执于是或非，美或丑，正或误……那，你就钻牛角尖了，就死脑筋一枚了，就没哲学慧根了。
假如认可如上庄子内含逻辑的认定，再假如将其逻辑适当延展，便很容易得到他顺理成章的告诫：生活中那些执念某个信条、认定该信条是不变真理的人，在面对瞬息万变的认识对象时，经常陷入“旧观念不能说明新变化”的窘境，在面对不赞同他观点的人时，每每把自己塑造铸成“咬卵犟”的讨厌。不信，好生把朋友圈儿梳理下，就会自行得出结论。
或许，不好好说话的庄子，正是用这种貌似极端的逻辑，将自己对观人识物乃至为人处世的思想，说了个“要想弄明白，自己去感悟”。注：庄子和爱因斯坦像来自于网络 文章已于修改