TUhjnbcbe - 2020/6/6 16:52:00
《道德经》说：道可道，非常道；名可名，非常名。能够用语言表述的道，都不是永恒的道，能够用言语叙述的名，都不是真正的名，真正的智慧在表象的背后，又在文字之中蕴含的地方，而不是文字和表象的本身。这句话阐述了智慧存在的方式，告诉我们该如何真正的去探寻智慧，而这句话中也表述了一个常见的世俗悲剧，那就是世俗之人总执念于表象之上。01在这个世界上，有人愚昧的将表象当做事物的本质，就如很多人学习智慧总执念于文字之上的愚昧一样，也有人故意制造虚假的表象来衬托自己的光辉，就如同很多伪善之人故意制造淡泊名利，施舍行善的形象来伪装自己一样可恶。《庄子》之中说道：荃者所以在鱼，得鱼而忘荃；蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；言者所以在意，得意而忘言。鱼荃是用来捕鱼的，捉到鱼之后就忘掉了鱼荃；兔网是用来捕捉兔子的，捕到兔子之后，就忘掉了兔网；言语是用来传达思想的，领会了意思就忘掉了言语。这句话的内涵就是“言者所以在意，得意而忘言”的道理，而且举了两个非常形象的例子：用鱼网捕鱼和用兔网捕兔，其中传达的思想就是：得到真正想得到的智慧之后，就要抛开表面的文字表象，不要在拘束于表象之中。语言本身只是承载智慧的方式，但是很多人却误以为这个方式就是智慧本身，就好像很多人读书一样，总在局限于文字的表象之中，却因为过度执念，和文字背后的智慧无缘。这样固执的思维方式不仅在追求智慧上，在人生的诸多时刻都会给自身带来问题，最常见的就是看问题的时候只看到表象，而忽略了表象背后的根本。比如在《道德经》中说：合抱之木，生于毫末；九层之台，起于垒土；千里之行，始于足下。所有高远和伟大的目标背后，都有一个艰苦的付出和过程，而执着于表象的人却往往会忽略这个重要过程。这就如同人生中常出现的矛盾，很多人看到问题的时候总会指责当事人，但是从未抛开表象去真正想到当事人为什么会这做这样一个事情，更未想过当事人也会有苦衷，如果换作是自己，或许做的还不及当事人。我们换一个角度去看待问题，用抛开表象看本质的思维去看待根本，这个过程也是开悟，这不仅会让自己看到一个不一样的新世界，还会避免人生的诸多悲剧。如果一个人执念于表象是一种愚昧，那么故意制造虚伪的表象来衬托自己，则是极大的可恶。02《庄子》之中有这样一个故事：演门有一个死了亲人的人，后来因为悲伤格外消瘦而被任命为官，他的同乡看到之后就效仿他，而消瘦毁容者死者过半。尧要禅让天下给许由，许由就逃到了箕山；商汤想把天下传给瞀光，瞀光大发脾气；纪他知道了这件事情，率领弟子隐居在窾水一带，诸侯纷纷前往慰问，过了三年，沈申徒狄仰慕其名而投河自尽。古代以儒家的观念为治国核心，而儒家尊重的就是一个人的仁孝之心，所以在当时非常看重丧葬祭祀之礼，一个人如果在长辈离去之后非常悲伤，就表明他是一个有德之人。所以在古代，一个人可以凭着自己的孝心而得到功名爵位。这个故事中就说演门有一个人因为有孝心而被任命为官，其他人看到了之后都纷纷效仿，但是效仿他的人不但没有达到目的，还因为过度“消瘦毁容而导致死者过半”。这群刻意模仿的人就是期望以自己的虚伪来获取名利，他们为了得到高官厚禄而故意伪装出悲伤的样子，假戏真做，但是最终并没有达到目的。这些人故意制造的表象都是为了追逐名利，所以这个故事接下来又举了这样一个例子：尧禅让天下，商汤禅让天下，和纪他隐居的故事。纪他和弟子的隐居，表面上看并非为名利，但实则刻意隐居也是为了保全自己清高的名声，看似不同，其实并没有什么区别。这就像生活的悲剧制造者，有些人知道善良可以给人生带来好处，就刻意做出伪善的举动，来衬托自己的光辉，以便于达到自己逐名逐利的目的，表面上看是淡泊名利，实则还是为了名利，这样的虚伪才更加可怕。换一种角度来看，这些一味执着于表象的人，他们真的达到了目的了吗？并非如此。正如故事中所说，假戏真做最后导致消瘦而死，也没有达到自己想要的名利。所以对于人生来说，所有执念于表象的事物，都不会得到想要的结果。无论是愚昧之人还是可恶之人，换一种角度去看待问题，抛开执念于表象的愚昧，看到表象背后的根本，才是真正的智慧。